欧米社会におけるフェミニズム運動編集
アメリカ、カナダ、西ヨーロッパの多くの国におけるフェミニズムは、フェミニスト学者によって3つの波に分けられている：第一、第二、第三の波フェミニズム。
女性運動は、1968 年 5 月に、女性の権利の擁護者であるシモーヌ・ド・ボーヴォワールが 1949 年に書いた『第二の性』（1953 年に初めて英訳され、後の翻訳は 2009 年）を女性が再び、より広く読むようになったときに、より一般化しました。 ドゥ・ボーヴォワールの文章は、なぜ才能ある女性が成功するのが難しいのかを説明していた。 ドゥ・ボーヴォワールは、女性が同じ職業に就いても男性と同じように稼ぐことができないこと、女性の家事的責任、才能ある女性に対する社会の支援の欠如、成功すると夫に迷惑がかかる、あるいは夫が全く見つからないという女性の不安などを列挙しています。 また、ドゥ・ボーヴォワールは、女性が野心に欠けるのは育てられ方のせいだとし、女の子は母親の職務に従うように言われ、男の子は父親の功績を超えるように言われると指摘しています。 このように、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの作品は、フェミニズム運動の勃興を促し、女性解放運動（Le Mouvement de Libération des Femmes）の結成に影響を与えた。 シモーヌ・ド・ボーヴォワール、クリスティアン・ロシュフォール、クリスティーヌ・デルフィ、アンヌ・トリスタンらが参加した。 この運動により、女性は教育を受ける権利、働く権利、投票権などの平等な権利を獲得した。 女性解放運動が直面した最も重要な問題のひとつは、中絶と避妊の禁止で、これは女性の権利を侵害するものと見なされました。 そこで彼らは、違法な中絶をしたことを認める343人の女性の署名を集めた「343人のマニフェスト」と呼ばれる宣言を作成した。 この宣言は、1971年4月5日、フランスの新聞「ヌーベル・オブザーバトゥール」「ル・モンド」の2紙に掲載された。 この宣言は、1971年4月5日、フランスの新聞「ル・ヌベル・オブザーバトゥール」と「ル・モンド」に掲載された。
女性運動は、女性の参政権、離婚手続き開始の権利と「無過失」離婚、妊娠に関する女性の個別の決定権（避妊具や中絶へのアクセスを含む）、財産所有の権利など、西洋社会に変化をもたらしました。
1918年、クリスタル・イーストマンは『バースコントロール・レビュー』に掲載された論文で、避妊は女性の基本的権利であり、女性が現代社会に完全に参加するためには、代替手段として利用できなければならないと主張したのです。 “要するに、意識的で大胆で知的なフェミニズムが要求を先導するならば、それは家族の大きさをコントロールしたいというすべての女性のひそかな熱望によって支えられるだろう。” “参政権国家は、避妊の邪魔になるこれらの古い法律を廃止することにすぐに取り組むべきだ。”と。 彼女は「この州の範囲内で、避妊を信じない女性は一人もいないと思います！」
国連人間開発報告書2004は、有給の雇用と無給の家事の両方を考慮すると、平均して女性の方が男性よりも働いていると推定している。 発展途上国の農村部では、女性は男性よりも平均20％、つまり男性の120％、1日あたり102分多く働いている。 OECD諸国では、女性は男性より平均5％、つまり男性の総労働時間の105％多く働いており、1日あたり20分多く働いている。 しかし、調査した18のOECD諸国のうち5カ国では、男性は女性よりも1日あたり最大19分多く仕事をしていた。 カナダ、デンマーク、ハンガリー、イスラエル、オランダである。 UN Womenによれば、「女性は世界の仕事の66％を行い、食料の50％を生産するが、収入の10％を得て、財産の1％を所有する」
フェミニスト運動の課題は、支配文化の中で家父長制とされる筋に対抗するものとして行動することを含んでいる。
フェミニズムの前身は18世紀よりはるか昔に見られるかもしれませんが、現代のフェミニスト運動の種はその世紀後半に蒔かれました。 中世後期の作家であるクリスティーヌ・ド・ピザンは、おそらく西洋の伝統の中で最も早いフェミニストであった。 彼女は、書くことで生計を立てた最初の女性であると考えられている。 フェミニスト思想は啓蒙主義時代、Lady Mary Wortley MontaguやMarquis de Condorcetのような思想家が女性の教育を支持し、より実質的な形をとるようになった。 1785年、オランダ共和国南部の都市ミデルブルグに、最初の女性科学者協会が設立された。
婦人参政権への最初の取り組みを行った女性たちは、より安定した恵まれた環境にあり、変革のために時間とエネルギーを捧げることができました。
中国のフェミニズム
20世紀以前の中国では、女性は男性と本質的に異なると考えられていました。
家父長制社会では、女性の解放のための闘いは、女性の人種、性別、財産、結婚の自由などの完全平等を保証する法律を制定することを意味します。 さらに家父長制の女性の階級社会の遺産（幼児の溺死、コルセット、足かせなど）、差別、遊び、生産力の発展に基づいて女性の伝統的な偏見と習慣的な力を切除するために、それは政治、経済、社会、家族の面での平等のジェンダーを達成上で徐々に必要です。
西洋化運動と改革運動の前に、女性は太平天国（1851-1864）で自分の力の波を起こしていた。 しかし、太平天国には底辺のアイデンティティの女性が多すぎる。 利用される宿命から脱却するのは難しい。
「フェミニズム」という言葉が初めて中国に伝わったのは、1791年にオリンピ・ド・グージュが提唱し、「女性の解放」を推進したのが最初です。
19世紀から20世紀にかけての中国の主要な男性フェミニストは、梁啓超、馬俊武、金天和などである。 1897年、梁啓超は足かせの禁止を提案し、女性に労働、政治環境、教育への参加を促しました。 中国では古くから足縛りの衣装が定着しており、極端に小さい靴に足を縛り、装飾を施して女性の美しさと社会的地位を誇示する行為であった。 梁啓超は、妻として、母としての女性の健康を考え、この行事を廃止することを提案した。 彼はまた、家庭内の女性の扶養家族の数を減らし、女性が教育の権利を得て労働力となり、男性から経済的に自立し、最終的に国家がより高い富と繁栄に到達できるよう奨励することを提案したのです。 フェミニストの馬軍武と金天河は、夫と妻の平等、女性の合法的かつ平等な権利、そして政治分野への参入を支持した。 金天和は、女性は国家の母であると主張した。
19世紀から20世紀にかけての中国の主要な女性フェミニストには、林宗守、何進、陳希芬、秋瑾などがいます。 中国初期の女性フェミニストは、平等で当然な権利と独立を達成するために、女性がどのように行動し、自らを解放すべきかという方法に重きを置いていました。 何進は、女性の解放は国家の利益とは無関係であるとし、男性フェミニストの背景には、西洋の風潮に従うこと、経済的負担を軽減すること、高い生殖能力という3つの理由があると分析している。
清朝では、フェミニズムの議論は、女性の母性的役割や義務、男女の社会的差異などの男女間の性差を含む二つの側面と、女性の解放を目的とするもう一つの側面がありました。
1970年代には、女性やフェミニズムに関するマルクス主義の思想が中国に伝わり、ジェンダーの質に対処するために階級闘争理論を導入して、中国のフェミニズム運動の指導原理となった。 1990年代には、欧米諸国のフェミニズムに適応した女性学者が増え、世界のフェミニズムに関する出版、翻訳、研究を通じてフェミニズムと女性の平等な権利を推進し、中国のフェミニズムを研究の一環として、男女平等問題への関心と認識をより高めるようになった。
言語編集
フェミニストは時に、しかし独占的ではないですが、既婚・未婚両方の女性に「さん」づけで呼ぶなど非性差別言語の使用提案者であることも。
ジェンダー・ニュートラルな言語は、人間の参照者のジェンダーに関する仮定を最小限にすることを目的とした言語使用です。 ジェンダー・ニュートラル言語の提唱は、少なくとも2つの異なる議題を反映しています。1つは、両性またはジェンダーを含むことを明確にすることを目指し（ジェンダー・インクルーシブ言語）、もう1つは、カテゴリとしてのジェンダーは、言語においてほとんどマークする価値がないと提案しています（ジェンダー・ニュートラル・ランゲージ）。
ジェンダー・ニュートラルな言語に変えようとする動きが出てきただけでなく、フェミニスト運動は、人々がどのように言語を使用するかを提起しています。 エミリー・マーティンは、比喩がいかにジェンダー化され、日常生活に根付いているかという概念について述べています。 メタファーは日常的に使われる言葉であり、人々が世界を表現する方法となっています。 マーティンは、これらのメタファーが人々の考え方を構成し、科学に関しては、どのような質問がなされるかを形成することができると説明している。 もし、正しい質問がなされないなら、答えも正しいものにはならないだろう。 例えば、攻撃的な精子と受動的な卵子は、歴史上の人々にとって「自然」と感じられるメタファーですが、科学者がこの現象を再検討するにつれ、新しい答えが導き出されています。 “精子は卵子自身にも逃げの一手を打とうとするが、卵子の表面にある分子が精子の表面にある相手と引っ付いて、卵子が吸収できるまで精子を固定することによって、その闘争を抑えている “というのだ。 このようなジェンダー的なメタファーを見て、一般の人々の注意を喚起することがフェミニズムにおける目標なのです。 新しい視点で物事を見ることの成果は、新しい情報を生み出すことができます。
異性関係編集
20世紀に始まった女性の職場への参入の増加は、性別の役割と家庭内の分業に影響を及ぼしました。 社会学者のArlie Russell Hochschildは、『The Second Shift and The Time Bind』の中で、共働きの夫婦では、男性と女性は平均してほぼ同じ時間を仕事に費やしているが、女性は依然として家事に多くの時間を費やしているという証拠を提示しています。 フェミニスト作家のキャシー・ヤングは、ホッチャイルドの主張に対して、場合によっては、女性が男性の家事・育児への平等な参加を妨げている可能性があると論じている。 経済学者のマーク・アギアとエリック・ハーストは、1960年代以降、女性が家事に費やす時間が大幅に減少したと計算している。 男女の余暇は大幅に増え、男女ともほぼ同じ量になった。 ジェレミー・グリーンウッド、アナンス・セシャドリ、メフメト・ヨルコグルは、家庭に近代的な家電製品が導入されたことで、女性の労働力参入が可能になったと主張しています。
欧米の中産階級における育児や家事労働への男性の貢献に対するフェミニストの批判は、典型的には、関係のある両方のメンバーが家庭外で同等の仕事をこなしているのに、女性が家事や育児の半分以上を果たすことを求められるのは不公平だという考えを中心に据えています。
『Dubious Conceptions』では、クリスティン・ルーカーが、10代の女性が婚姻中と婚姻外の両方で子どもを産むという選択に対するフェミニズムの影響について論じています。 婚外子が社会的に受け入れられるようになり、若い女性、特に貧しい若い女性は、1950年代よりも高い割合で子どもを産んでいないものの、子どもを産む前に結婚する理由が少なくなっていると彼女は言います。
いくつかの研究では、男女ともにフェミニズムが恋愛と相容れないと認識していることが示唆されています。 しかし、米国の大学生と高齢者を対象にした最近の調査では、フェミニズムは実際には、女性にとっては人間関係の健康に、男性にとっては性的満足度にプラスの影響を与え、フェミニストに対する否定的なステレオタイプを支持するものはないことがわかりました。
ヴァージニア・サティアは、20世紀に女性がより大きな権利と自由を得たことにより、男女の役割が変化したことから、人間関係教育の必要性が生まれたと述べています：
「20世紀に入って、私たちは結婚における男性と女性が互いに振る舞うべき方法を非常に明確に規定した状態で到着しました……」。 夫と妻の関係は、支配的な男性と従順な女性というパターンでした…。 新しい時代の幕開けだ…人間関係の風潮が変わり、女性はもはや従順であることを望まなくなった…。 人間関係における支配・被支配のモデルの終わりが見えてきたのである。 しかし、古いパターンに代わるものはほとんど開発されず、カップルはもがき苦しんだ……。 今にして思えば、多くの混乱と転落が起こることは予想できた。 支配と被支配のモデルから平等のモデルへの変化は、記念碑的な変化である。 私たちは、平等という真の感情に基づいた関係が、実際どのように運用できるかを学んでいるのです」
– Virginia Satir, Introduction to PAIRS
ReligionEdit
フェミニスト神学は、フェミニストの観点から宗教の伝統、実践、経典、神学を再考する運動です。
フェミニスト運動は、宗教と神学に深い影響を与えてきました。 プロテスタントのリベラル派では、女性は聖職者になることを許され、改革派、保守派、再建派のユダヤ教では、女性はラビやカンターとして聖職に就くことが許されるようになったのです。 これらの団体の中には、これまで男性のみが就いていた権力のある地位を徐々に獲得する女性も出てきており、新たな信条を策定する際に女性の視点が求められるようになってきている。 しかし、イスラム教、ローマ・カトリック、正教のほとんどの宗派では、こうした流れに抵抗がある。 ローマ・カトリックでは、多くの女性が、信仰のドグマを通じて、家庭の中で家族を愛し、家族を中心に据えることを理解している。
キリスト教のフェミニズムは、フェミニスト神学の一派で、女性と男性の平等に照らしてキリスト教を再解釈し理解しようとするものである。
エリザベス・キャディ・スタントンのような初期のフェミニストは、ほとんど「女性を男性と同等にする」ことだけに集中していました。 しかし、キリスト教フェミニスト運動は、宗教の言葉に集中することを選びました。なぜなら、彼らは神を男性として歴史的にジェンダー化することを、家父長制の浸透した影響の結果であると考えたからです。 ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、フェミニストと神道の観点からキリスト教神学を体系的に批判している。
イスラム・フェミニズムは、イスラムにおける女性の役割に関心を持ち、性別に関係なく、すべてのイスラム教徒が公私ともに完全に平等であることを目指すものである。
イスラム・フェミニズムは、イスラムにおける女性の役割に関わり、公私ともに性別に関係なくすべてのムスリムが完全に平等であることを目指す。
ユダヤ教フェミニズムは、ユダヤ教における女性の宗教的、法的、社会的地位を改善し、ユダヤ人女性の宗教的体験とリーダーシップのための新しい機会を開こうとするものです。 現代的な形では、この運動は米国の1970年代初頭にまでさかのぼることができます。 改革派ユダヤ教におけるフェミニズムに焦点を当ててきたジュディス・プラスコウによると、これらの運動における初期のユダヤ人フェミニストの主な問題は、男性だけの祈りのグループやミニャンからの排除、時間に縛られた積極的なミツボからの除外、および女性が証人として機能することができず、離婚を開始することができないことでした。
女性の健康 編集する
歴史的に、以前は欠けていた女性の健康と幸福を研究し、貢献する必要性がありました。 Londa Schiebinger は、一般的な生物医学的モデルはもはや適切ではなく、女性のすべての側面がケアされていることを保証する、より広範なモデルが必要であることを示唆しています。 政治運動、学術的な女性研究、アファーマティブ・アクション、健康平等法、地政学的な力、そして女性問題についてオープンに話すことを恐れない専門家の女性たちです。 政治運動は街角から生まれ、国民全体が変化を望んでいるものです。 学術的な女性の研究は、ほとんどの人が遭遇したことのないテーマを教えるために、大学から支援を受けることです。 アファーマティブ・アクションの制定は、人々が無視されてきた時代を認め、何かをするための法改正です。 女性の健康公平法は、医学は女性を研究対象に含めるなど、適切な基準でテストされる必要があるという考えを法的に強制するもので、女性に特有の病気の研究に一定額を割り当てるものでもあります。 主に女性が罹患する自己免疫疾患については、研究不足が指摘されています。 この記事は、「自己免疫疾患は、その流行と罹患率にもかかわらず、疾患の理解、危険因子の特定、治療法の開発にはほとんど進展がない」ことを強調し、まだなされるべき進展があることを示しています。 国が戦争の脅威にさらされていなければ、女性の健康など、他のニーズに焦点を当てるための資金や資源がより多くあるのです。 最後に、専門職の女性が女性の問題について話すことを恐れていないことは、女性がこれらの仕事に就くことを動かし、ただ男性として行動することを防ぎ、代わりに女性の健康への懸念を受け入れることになります。
ビジネス
フェミニスト活動家は、女性向け書店、フェミニスト信用組合、フェミニスト出版社、フェミニスト通販カタログ、フェミニストレストランなど、さまざまなフェミニストビジネスを立ち上げてきました。 これらのビジネスは、1970 年代、1980 年代、1990 年代におけるフェミニズムの第二波、第三波の一部として繁栄しました。