マルキオニズムの前提は、キリストの教えの多くが、旧約聖書の神の行為と相容れないということです。 福音のパウロの伝統に焦点を当て、マルキオンは福音の他のすべての概念、特に旧約聖書の宗教との関連は、真理に反対し、真理から後退していると感じていました。 さらに彼は、律法と福音、怒りと恵み、業と信仰、肉と霊、罪と義、死と生に関するパウロの議論を、宗教的真理の本質とみなした。 彼はこれらの側面と特徴を、世界の創造者と同時に同一である旧約聖書の義と怒りの神と、愛と慈悲のみである福音の第二の神という二つの原理に当てはめたのである。
マルキオン派は、ヘブライ語聖書の神は矛盾し、嫉妬深く、怒りっぽく、大量虐殺的であり、彼が創造した物質世界は欠陥があり、苦しみの場所であり、そのような世界を作った神は、不運または悪意のデミウルゲであると考えました。
の神では、その性格は厳しい正義、したがって怒り、論争、情けなさがあると見なし、この神の中に、彼は、慈悲深さがあることを示しました。 自然や人間を支配する法則は、この神の特徴と、神によって啓示された種類の法則と一致するように彼には見え、この神は世界の創造者であり支配者である（κοσμοκράτωρ ）とされた。 世界を支配する法が柔軟でありながら、一方で矛盾に満ち、公正でありながらまた残忍であるように、そして旧約聖書の法が同じ特徴を示すように、創造の神はマルキオンにとって、正義から悪意まで、頑迷から矛盾までのあらゆる属性を自らのうちに統合する存在であった。「
マルキオン派の信仰では、キリストはユダヤ人の救世主ではなく、存在についての真実を明らかにするためにモナドによって送られた霊的存在であり、それによって人類がデミウルゲの地上の罠から逃れることができるようになったのです。 マルキオンはこの神を「見知らぬ神」、あるいは訳語によっては「宇宙人の神」と呼んだが、これはこの神がこれまで世界と交流がなく、まったく未知の存在であったからである。 ヘレニズムの未知の神、アレオパゴス説教も参照。
さまざまな一般的な資料では、マルキオンはしばしばグノスティクス派の中に数えられているが、『オックスフォード教会辞典（第3版）』では、「彼が彼らの神話の思索にほとんど共感しなかったであろうことは明らか」（1034頁）であるとされている。 1911年、ヘンリー・ウェイスは次のように述べています：
現代の神学者は、ヴァレンティノス主義の夢から無言の軽蔑で目を背けるだろう。しかし彼は、マルキオンが神の言葉としてみなすものの異なる部分間に対立があって、すべてが同じ著者から来るはずがないか、という提起を議論することを拒めなかった。
マルキオン派とグノーシス派の主な違いは、グノーシス派が自分たちが所有していると主張する秘密の知恵（たとえば、パウロから直接受け取ったテウダから秘密の知恵を受け取ったと主張するバレンチニオスのように）に神学を基礎づけていたことでした。 マルキオンは、パウロの手紙の内容と、記録されたイエスの言葉に基づいて、つまり聖典からの議論を行い、何が聖典で、何が聖典でないかをマルキオンが定義した。 また、マルキオン派のキリスト論は、キリストの人間性を否定する、主にドクテミス的なものであったと考えられている。 これは、マルキオン派がイエスを父なる神とデミウルゲの両方の子であると信じたくないためであろう。 マルキオンをグノーシス派に分類するかどうかについては、初期キリスト教の研究者の間でも意見が分かれている。 アドルフ・フォン・ハルナックはマルキオンをグノーシス主義者として分類していないが、G・R・S・ミードは分類している。 ハルナックは、マルキオンは精巧な創造神話を否定し、特別な啓示や秘密の知識を持っているとは主張しなかったので、厳密な意味でのグノーシス主義者ではないと主張した。 ミードは、マルキオニズムは、物質世界の創造主が真の神ではないこと、物質主義を否定し、邪悪な物理的領域に対抗する超越的で純粋な善の霊的領域を肯定すること、イエスは人類を救うために「真の」神から送られたと信じること、救済の要件を明らかにする上でイエスが中心的役割を果たしたこと、この「知恵」を伝達する上でパウロが特別な位置を占めていると信じること、そのドセティズムにおいてグノーシス主義と一定の接触点を持っている、と主張する。 1911年のブリタニカ百科事典のマルキオンに関する記事によると、
それは単なる学者のための学校ではなく、特権者のための神秘を開示するものではなく、純粋な福音、キリストの本物の研究所の上にキリスト教社会の基礎を築くよう努めました。 しかしマルキオンは、純粋な福音が、当時のキリスト教界では多かれ少なかれ堕落し、切断されていることを知った。 こうして彼の事業は、キリスト教界の改革へと発展していった。 マルキオンによれば、パウロは、キリストによって伝えられた新しい救いのメッセージを正しく理解した唯一の使徒であった。 したがって、マルキオン自身の考えでは、反対運動によって最初に追い込まれた自分の教会の設立は、キリストの福音とパウロへの回帰によるキリスト教の改革であり、それ以上のものは認められないということである。 このことは、マルキオンをグノーシス派の中に位置づけることが誤りであることを示している。
マルキオニズムはキリスト教におけるヘレニズム哲学の影響を示し、プラトン主義の立場から旧約聖書の道徳批判を提示しています。 ハーナックによれば、この宗派は他のキリスト教徒に、典礼に正式な信条を導入させ（信条参照）、独自の権威ある聖書の正典を形成させ、最終的に現在の新約聖書の正典を作り出したと考えられるという。
しかし、彼がいかなる意味でも教会の新約聖書を知っていたか、あるいはその存在を仮定していたか、という主な疑問については、この場合、肯定的な答えは最もあり得ません。なぜなら、そうであれば、教会の新約聖書に直接攻撃を加えざるを得なかったでしょうし、もしそうした攻撃があったならば、テルトゥリアスからそれを聞いたはずであります。 それに対してマルキオンは、カトリック教会を「創造主なる神の聖書に従う教会」として扱い、この聖書に対して、また福音書とパウロの書簡の改竄に対して、攻撃の全力を傾けているのである。 もし彼が、新約聖書を旧約聖書と並べて所有することによって、事実上旧約聖書の庇護下に後者を置く教会に対抗していたならば、彼の極論は必然的にもっと単純なものになったであろう。
マルキオンは信奉者たちに厳しい道徳を課し、そのうちの何人かは迫害で苦しんだと考えられています。 特に、ローマの迫害で信仰を撤回した者の再入信を拒んだ。
ラプシ（キリスト教）参照。