Jalal ad-Din Muhammad Rumi (Jalal ad-did Muhammad Balkhiとも表記、Rumiとして有名、1207-1273年没) はペルシャのイスラム神学者、学者ですが、その作品は、神に対する個人の知識と愛によって有意義で高められた人生への機会を重視している神秘主義の詩人として有名となりました。 彼は敬虔なスンニ派イスラム教徒であり、彼の詩は宗教的な厳しさや教義を超えた超越を強調しながらも、イスラムの世界観に根ざしている。 しかし、ルーミーの神は、信仰に関係なくすべての人を歓迎し、この神を知り、賛美したいと願うことだけが、精神生活を営むために必要なことなのである。
彼はアフガニスタンかタジキスタンで、教養のあるペルシア語を話す両親のもとに生まれ、父の職業であるイスラム聖職者を継ぎ、高名な学者、神学者として地位を築いていましたが、1244年にスーフィーの神秘家シャムスイタブリジー（1185-1248CE）に会い、イスラムの神秘的側面を取り入れました。 1248年にシャムスが姿を消した後、ルーミーはシャムスを探し求め、たとえシャムス本人が不在でも、その魂は常に自分とともにあることに気づき、この神秘的な結合から得たとする詩を詠むようになった。
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彼は円を描くように回転し、言葉にしたイメージを受け取り、それを書記に口述することで詩を作り、それによって神を理解する手段としてスーフィーの回転するダービッシュの実践を発展させました。
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Early Life & Name
ルミは現代のアフガニスタン、バルクという都市で生まれました。 タジキスタンのヴァフシュ（ワフシュとも表記される）という説もあるが、13世紀初頭にペルシア語を話す大きなコミュニティが栄えたことが知られているバルクスの方が有力で、さらに彼の名前の一説には「バルクスの」という出自を意味する言葉もある。
母親についてはほとんど何もわかっていませんが、父親のバハッディーン・ワラドはイスラム神学者・法学者で、スーフィズムに関心を持っていました。 スーフィズムとは、イスラム教の神秘主義的なアプローチで、教義的な厳しさを否定し、神との個人的で親密な関係を優先させるものである。 スーフィズムはイスラム教の一派ではなく、イスラム教の理解に基づく個人的な精神的啓示の超越的な道である。 当時（そして現在も）正統派のイスラム教徒の多くはスーフィズムを異端として否定していたが、バルフ市はその発展を奨励し、スーフィの師匠を支援した。 ルーミーの父親がどれほど深くスーフィズムに傾倒していたかは不明だが、ルーミーは父親のかつての弟子の一人、ブルハヌディン・マハクチックからスーフィズムの神秘的な面を教えられ、後にこの精神世界を受け入れるための基礎を築いたのである。
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モンゴル人が侵入したとき、約1200年前にこの地方を占領した。 1215年頃、モンゴルの侵攻を受け、ルーミーの父は家族と弟子を集めて逃亡した。 その旅の途中で、ルーミーはニシャプールのスーフィー詩人アッタル（l. 1145-c. 1220 CE）に出会い、彼の著書を与えられ、青年に大きな影響を与えたと言われている。 ルミーの一行は、当初は目的地が定まっていなかったようで、現在のイラン、イラク、アラビアを経て、アナトリア（現在のトルコ）のコンヤに落ち着いたと言われている。 この頃（1228年頃）、ルーミーは2度の結婚をし、3人の息子と1人の娘に恵まれていた。
彼の名前であるルーミーは、この時代に由来しています。アナトリアは、イスラム教徒のトルコ人にその大部分が奪われた1176年までは、まだビザンティン帝国（東ローマ帝国、330-1453年）の領域と呼ばれていたのです。
Shams-i-Tabrizi
Shams-i-Tabriziはスーフィーの神秘主義者で、籠の編み手として働き、町から町へと旅をし、他の人と関わりましたが、伝説によれば、彼が友人や対等の者として完全につながることができる人は誰も見つけられませんでした。 ある日、「お返しに何をくれるのか」という問いかけに、シャムスは「私の頭だ」と答えると、その声は「あなたが探しているのはコンヤのジェラルディンだ」と答えた（バンクス、xix）。
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この出会いについてはいくつかの異なる証言があるが、最もよく繰り返されるのは、路上での出会いとシャムスのルーミーへの質問の話である。 この説では、ルーミーがロバに乗って市場を歩いていたとき、シャムスが手綱を握って、預言者ムハンマドと神秘主義者バヤズィッド・ベスタミのどちらが偉大かと尋ねたとされています。 ルーミーは即座にムハンマドの方が偉大だと答えた。 シャムスは「もしそうなら、なぜムハンマドは神に対して『私はあなたを知らなかった』と言い、ベスタミは『栄光は私にある』と言い、彼が神を完全に知っていて、神が彼の中で生き、輝いていると主張したのだろう」と答えた。 ルミは、ムハンマドは常に神とのより深い関係を切望し、どんなに長く生きても神を完全に知ることはできないと認めているので、まだ偉大であると答えた。一方、ベスタミは神との神秘的体験を最後の真実として受け入れ、それ以上踏み込まなかった。 と言った後、ルーミーは意識を失い、ロバから落ちてしまった。
彼らの関係は非常に親密であったため、ルーミーが確立した弟子や家族、仲間との関係を緊張させ、しばらくしてシャムスはコンヤからダマスカス（または他の報告によればアゼルバイジャンのホイ）へ向かいました。
ある晩、二人が会話していると、シャムスが裏口から呼ばれました。
ある晩、二人が会話をしていると、シャムスが裏口で呼ばれた。彼は応答するために外に出たまま戻らず、それっきり姿が見えなくなった。 ある言い伝えによると、彼はルーミーの息子の一人に殺されました。彼は、神秘主義者が父親の時間を独占し、ルーミーと彼の弟子との距離を置くことに嫌気がさしたのです。
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いずれにしても、ルミは友人の帰りを必要として、彼を見つけに行ったのです。
友人の不在の謎はルーミーの世界を覆っていました。 彼自身もシャムスを探しに出かけ、再びダマスカスへ旅立ちました。
なぜ、私が探さなければならないのか。 私は彼と同じ
である。
私は自分自身を探し求めていたのだ！
結合は完全であった。 (xx)
ルミは愛する人を失うということがないことを理解していた。なぜならその人は自分を通して生き続け、話し、行動し続けるからである。 そのため、その人は自分を通して生き続け、話し続け、行動し続けるのです。親密な個人的関係の深さは、最愛の人の不在によって薄れることはありません。
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詩人ルーミー
友人を失ったルーミーの悲しみは、喪われた経験を祝福すると同時に損失を嘆くガザルの詩的な形式で表現されました。 もし、その体験がそれほど美しくないものであったなら、人はこれほど深い喪失感を味わうことはないだろう。したがって、人は嘆きながらも、その体験に感謝すべきである、とガザルは言う。 ルミの初期の詩は、シャムズ・タブリーズィーのディヴァン（ディヴァンとは芸術家の短い作品集の意味）として出版され、ルミはシャムズの魂が自分の魂と一緒になって作曲したと信じている。
彼は、ほとんどの人々が見落としていると感じた神聖な真実を表現するために、詩の構成に精力を注ぎ続けました。 ルミは、人々は自分たちが行うすべてのことの中にある神の根本的な形を認識することなく日々を過ごしていると主張し、彼の詩はこれを表現すると同時に、どんなに平凡に見える日常の活動すべてに神性をもたらし、自分の人生に高度な意味と目的を吹き込む方法を示す試みであった。 これらの詩は、瞬間を記念するという西洋的な意味での記念碑的なものではなく、個別の実体ではなく、流動的で絶えず自己修正し、自己中断するメディアなのです。 そのため、このような詩が生まれたのです。 悟り、恍惚の愛、精神、魂、真理、イルムの海（神の光り輝く知恵）、アラストの契約（神との最初の契約）などと呼ぶことができる。 名称は重要ではありません。 すべての人に海の共鳴が宿っている。 ルーミーの詩は、そこから内陸に向かう塩風として感じることができる。 (xxiii-xxiv) ルーミーは自分の人生全体-物理的世界での生きた経験と、永遠の神々しい一瞥-をもとに詩作したが、彼のすべての詩の根底で共鳴する力は愛であった。 ルミにとって愛とは、日常から崇高なものへの偉大なエレベーターであり、日常生活の水平的な体験から、どんなに単純なものであっても、自分の日々の活動のすべてにおいて神への垂直な上昇へと向かうものであった。 ルーミーの最も有名な作品は、マスナヴィー、シャムズ・タブリジのディヴァン、そして散文作品のディコース、レター、7つの説教である。 マスナヴィのタイトルは、作品の形式を指している。 マスナヴィー（アラビア語でmathnawi）とは、ペルシャ語の詩の一種で、韻を踏んだ不定長の対句で構成される。 マスナヴィーは6巻からなる詩集で、ルーミーの代表作であると同時に世界文学の最高傑作とされている。 ルーミーのマスナヴィーは、ペルシャのスーフィー文学の豊かな規範の中で、これまでに書かれた最も偉大な神秘的詩として高貴な地位を占めています。 また、「ペルシャのコーラン」とも呼ばれています。 (xx) ルーミーがシャムスの霊感を引き出したことは間違いありませんが、彼はアラビア語やペルシャ文学、民間伝承の教養があり、特にサナイ (l. 1080 – c. 1131 CE) やアッター オブ ニシャバーなどの初期のペルシャ詩人に影響を受けたと言われています。 宮廷詩人の職を辞してスーフィーの道を歩んだサナイは、「誤りは二元性から始まる」として、存在の単一性の概念を探求した代表作『真理の壁園』を著した。 自己と他者、あるいは神との距離を置いたとたん、「我々と彼ら」という二項対立が生まれ、人は孤立し、フラストレーションがたまる。 存在の本質を理解し、神との個人的な関係を築くためには、自己、他者、神の間の距離を認めず、存在の全体性を受け入れなければならない。 宗教的教義による人工的な区分は孤立させるだけで、他人の宗教的信念と実践を受け入れることで、区分のない、ただ受け入れと無条件の愛がある神についての自分の経験を拡大させる。 ルーミーは、彼の詩のすべてを通してこのテーマを探求していますが、。 マスナヴィ』では、「愛する人のドアをノックして『あなたです』と言うことを覚えた男」という詩で、その点を明確に指摘している。 マスナヴィのもう一つのよく知られた話は、第一巻の、愛する人の家のドアをノックする恋人についての簡潔で単純な話です（3069-76節）。 彼女が「どなたですか」と尋ねると、彼は「私です」と答え、結果的に追い返される。 別れの炎に焼かれ」（3071節）て初めて、彼は自分の過ちから学び、状況の現実を認識するのである。 彼は再び彼女のドアをノックし、今度は「どなたですか」と聞かれたので、「あなたです」と答え、二人の「私」が入り込めない場所に入室するのである。 (xxv) 恋人と愛する人は、地上の平面であろうと神の高みであろうと一つであり、人工的な定義、浅い理解、偏見は、宇宙における自分の場所の真の理解から人を分離し、神との誠実な交わりの可能性を禁止するだけのものである。 モーセと羊飼い」の詩のように、神を讃え、仕え、礼拝する「正しい方法」を主張すればするほど、人は自分自身を切り離すことになるのである。 この詩の中で、モーゼ（イスラムの伝統ではムーサと呼ばれる）は、貧しい羊飼いが、自分は神の髪をとかし、服を洗い、靴の手入れをし、ミルクを出し、家を掃除する、自分は神をとても愛していると神を賛美するのを立ち聞きします。 モーセはこの羊飼いを鋭く叱り、神は無限であり、人間がこれらのことをする必要はない、この男はそのような愚かなことを言うのを控えるべきだと言った。 羊飼いはそれを受け入れて、砂漠の中に入って行った。 あなたは私と同胞を引き離したのです。 私は、それぞれの存在に、別個の固有の見方と知識とその言い方を与えた。 あなたにとって間違っていると思えることは、彼にとっては正しい。 ある者にとっての毒は、他の誰かにとっては蜂蜜だ。 私はそれらすべてから離れている。 崇拝の方法は、互いに良いとか悪いとか順位付けするものではないのである。 (バンクス166) モーセは悔い改め、羊飼いを探し出し、謝る。 羊飼いは、神の本性は自分が想像していたようなものではないことをすでに悟っている、と言って彼を許します。 語り手であるルーミーは、「あなたが神への賛美や感謝を語るとき、それはいつもこの羊飼いの素朴さのようだ」（バンクス、168）と評している。 『クルアーン』18章60-82節では、モーセが神からアル・ヒドル（神の代理人）に従うように命じられたとき、同様の方法で描かれています。 アル・ヒドルはモーセに、もし彼に従うのであれば、彼の行動に一切疑問を抱いてはならないとはっきりと告げます。 モーセはそれに同意するが、アル・キドルに何度も質問する。 物語の最後に、アル・キドルは自分自身を説明し、モーセが神の計画を、その計画が何をもたらすか、その結果を知らずに受け入れることに我慢がならなかったことが明らかにされる。 有名な宗教家を、まだ教えを受ける必要があり、神から学ぶことに前向きなキャラクターとして使うことは、モーゼのような精神的な高みに達していない観客に謙虚さを促すことになるだろう。 ルーミーによれば、人が学ぶことのできる最大の教訓は「教える」ことではなく、経験することであり、それは愛によって魂が高められることでした。 人は他人と恋に落ちるとき、相手を喜ばせるためにすべきこと、すべきでないことのリストをチェックすることによってその反応を制限するのではなく、ただ恋に落ち、その関係が自分の行動を決定するのを許すのです。 ルーミーは敬虔なイスラム教徒であったが、宗教の教義が神や他の人々との関係に干渉するのを拒んだ。 神の愛の超越は、人工的な人間の構造を認めず、彼らが何を信じるか、あるいはまったく信じるかどうかにかかわらず、すべての人に開かれ歓迎されます。 結論 ルーミーはこの概念を多くの詩の中で表現しますが、特に「愛の犬」の中では、男が神に向かって叫び続け、皮肉屋に「なぜ返事がないのに叫び続けるんだ」と言われて沈黙する場面は、明確に表現されています。 男は祈るのをやめ、うとうとと眠りにつくと、アル・キードルがやってきて、なぜ祈りをやめたのかと問う。 男は「返事がないからだ」と答えると、アル・キドルは「おまえが表現しているこの憧れは、返事のメッセージなのだ」と答える。 そして、ルーミーは読者に直接語りかける。「主人を求める犬のうめき声を聞きなさい。 /その鳴き声がつながりなのだ」（バンクス、155-156）。 ルーミーによれば、神との関係を切望する人間の経験は、人の祈りに対する答えである。 そして人はその憧れを愛として受け入れ、疑いと混乱を信仰と憧れた最愛の人の安らぎとに置き換えるべきなのである。 ルーミーは1273年に亡くなるまで『マスナヴィー』を作曲し続けました（完成することはありませんでした）。 この時までに、彼はその精神的な知恵、洞察力、詩の作曲の技術からマウラウィ（メヴラーナ、「私たちのマスター」とも呼ばれる）と呼ばれるようになりました。 彼の死はコンヤの様々なコミュニティによって悼まれ、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は彼の死を悲しみ、側近たちは詩人の遺骨をスルタンのバラ園にあるルーミーの父親の遺骨の横に埋葬した。 ルミが発展させたスーフィー教団であるメヴレヴィー教団は、1274年に彼の墓の上に壮大な霊廟を建設し、それは今日、トルコのコンヤにあるメヴラーナ博物館の一部になっています。
ルーミーの作品
