ローマ書9章

A． パウロのイスラエルへの思い

1. 9章では、ローマ書の焦点が少し変わります。

a. ローマ人への手紙1章から8章までで、パウロは人間の必要性と、聖霊を通してイエス・キリストにある神様の輝かしい備えについて徹底的に納得させました。

b. さて、ローマ9章から11章にかけて、パウロはイスラエルの状態に関連する問題を扱っています。 イスラエルがメシアを逃したというのはどういうことでしょうか。 このことは、神様について何を語っているのでしょうか。 それはイスラエルについて何を語っているのか。 神における私たちの現在の位置について、それは何を語っているのでしょうか。 質問はこのようなものです。 イスラエルはかつて愛され、救われましたが、今は拒絶され、呪われているようですが、どうして私は神の愛と私への救いに安心できるのでしょうか。 神様もいつか私を拒絶し、呪うのでしょうか。

ii. “もし神がその古代の人々を救いに導くことができないなら、クリスチャンはどのようにして神が彼らを救うことができると知ることができるのでしょうか？ パウロはここで新しい、関係のないテーマに進んでいるのではありません。 これらの3つの章は、神が実際にどのように人々を救うかを明らかにする方法の一部です。” (モリス)

2.パウロの悲しみ

私はキリストにあって真実を言い、嘘をついておらず、私の良心も聖霊によって証言しており、私の心には大きな悲しみと絶えざる悲しみがあることを、

a. 私は心に大きな悲しみと絶え間ない嘆きを抱いています。 ローマ8章で、パウロは私たちを栄光の頂点に立たせ、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から私たちを引き離すものは何もないと保証しました。

b)なぜ今、パウロはこれほどまでに沈痛な口調になったのでしょうか。 悲しみと絶え間ない嘆き パウロがこのように感じるのは、神の愛から引き離されているように見える人々、すなわち神のメシアを拒絶した不信仰なイスラエルを考えているからです。

c. 私はキリストにあって真実を語り、嘘をついておらず、私の良心もまた聖霊によって証ししている。 パウロはあらゆる保証を使って、イスラエルに対する大きな悲しみを宣言しています。 これはパウロを本当に悩ませ、彼の心にあったことです。

3. (3-5) パウロの悲しみの根源。

私は、私の兄弟たち、肉による私の同胞であるイスラエル人のために、私自身がキリストから呪われることを望むことができます。イスラエル人は、養子縁組、栄光、契約、律法の授与、神の奉仕、約束に関係し、この人々の先祖で、肉によるキリストはこの人から来られ、すべての上におられる永遠の祝福の神です。 アーメン。

a. 私は、兄弟たちのために、私自身がキリストから呪われることを望むことができます。 これは、パウロの兄弟たちに対する大きな愛と悲しみの劇的な宣言です。

i.パウロは、もしそれが何らかの形でイスラエルの救いを達成できるのであれば、彼自身がイエスから離れることを望んでいると言っています。 私たちは、パウロがここで単に劇的な比喩を使ったと考えるべきではないでしょう。 ローマ9:1で彼が与えた厳粛な保証は、彼が完全に真実であることを私たちに思い出させます。 魂に対するこの偉大な情熱は、パウロに展望を与えました。 彼は人の魂という偉大なものに悩まされていたので、小さいことは彼を悩ませなかった。 「人の魂に対する愛を得れば、死んだ犬や病気の猫や、家族の不平不満や、ジョンとマリアがくだらない話で起こす小さな騒ぎについて、泣き言を言うことはないでしょう。 もしあなたが人の魂に関心を持つなら、あなたは小さな心配事（これ以上説明する必要はない）から解放されるだろう…あなたの魂を大きな悲しみでいっぱいにすれば、あなたの小さな悲しみは追い出されるだろう。” (スポルジョン)

b. 私自身が呪われたことを願うことができる。 パウロは出エジプト記32:31-32でモーセが持っていたのと同じ心を反映しています。 それからモーセは主のもとに帰って言った、「ああ、この民は大きな罪を犯して、自分たちのために金の神を造ったのです。 しかし、もしそうでなければ、あなたが書かれたあなたの書物から私を消してください。 もちろんパウロは、他の人が救われるために、他の人に代わって呪われたイエスの心も示しています（ガラテヤ3：13）

ii. 宣教となると、ユダヤ人はパウロの最悪の敵であったことを忘れてはなりません。 彼らは町から町へと彼に嫌がらせをし、迫害し、彼に対する嘘と暴力をかき立てました。

iii. 「モーセやパウロの愛の大きさを推し量るのは容易ではありません。 子供が戦士の勇気を理解できないように、私たちの限られた理性はそれを把握できないからだ！”。 (ベンゲル)

c. 養子縁組、栄光、契約、律法の授与、神の奉仕、そして約束。 パウロが失われた兄弟たちのために感じる痛みは、神が彼らをご自身の特別な民として、いかにすべての特権で祝福されたかを考えるとき、いっそう厳しいものとなります

i. 栄光は、神のシェキナの栄光、すなわち神の民の間に神の存在を示す目に見える「栄光の雲」を語っています。

d. 先祖はだれか、肉によれば、キリストはだれから来たのか。 パウロはまた、神に選ばれた民であることの人間の遺産を考えます。 イスラエルは旧約聖書の偉大な父祖を与えただけでなく、イエスご自身もイスラエルから来られました。 この霊的遺産全体が、イスラエルの不信仰をより一層問題にしています。 キリストは…すべての上におられ、永遠に祝福された神、アーメン。 これは、イエスが神であるというパウロの明確な記述の一つです。 そうでないと言う句読点を好む人は、テキストに先入観を押し付けます。 「しかし、最近の学者たちは、パウロがキリストは神であると明確に述べているところは他にないという理由で、2番目の立場を受け入れています。 (モリス)

i. また、「キリストの人間性について述べた後に、キリストの神性について明確に述べている。 これは文の句読点として自然で明白な方法です。 肉体の後で完全に停止し、頌栄のために新しい文を開始することは、非常に突然であり、ぎこちないです。 神から見たイスラエルが現在の状態である理由 イスラエルがメシヤを逃したのは、神様の主権的な計画によるものだからです。

1. (6-9) 神様はイスラエルに関する計画を失敗されたのでしょうか。

しかし、それは神の言葉が効果を発揮していないのではありません。 なぜなら、彼らはイスラエルの者であり、アブラハムの子孫であるからといって、すべて子であるわけではなく、”イサクにおいて、あなたの子孫は呼ばれるであろう”。 すなわち、肉の子である者、これらは神の子ではなく、約束の子が子として数えられるのである。 なぜなら、これが約束の言葉だからである。”このとき、わたしは来て、サラは子を持つであろう。”

a. 神の言葉が何の効果も発揮していないわけではありません。 パウロは、誰かがイスラエルを見て、「神様の言葉は彼らのために実現しなかった」と言うことを考えています。 彼らはメシアを逃し、今、呪われているように見えるので、神は彼らのために約束を果たさなかった。 神様が私のために来てくださると、どうしてわかるのでしょうか。 パウロはこの質問に対して、神の言葉が効力を発揮しなかったのではないと断言します

b. イスラエル人である者がすべてイスラエル人であるわけではないからです。 イスラエルという名前の一つの意味は、”神によって支配されている “ということです。 パウロはここで、すべてのイスラエルが本当に “神に支配されている “わけではないと言っています。 神様の言葉が失敗したのでしょうか。 その代わりに、イスラエル人である彼らはすべて神によって支配されているわけではないのです。 “パウロは、神によって支配されていない限り、誰も本当のイスラエルではないことを教えています。 私たちは「クリスチャン」という言葉について、並行した状況を持っています。 クリスチャンと呼ばれる人が皆、真にキリストの信奉者であるわけではないのです。” (スミス)

c. 約束の子は、種として数えられる。

c.約束の子らは種として数えられる：神の言葉は失敗しなかった、なぜなら神はまだ約束の子らに到達しているからであり、それは肉体的イスラエルと同じかもしれないし、そうでないかもしれない。 パウロは、単にアブラハムの子孫であるだけでは誰も救われないことを示します。 例えば、イシュマエルはイサクと同じようにアブラハムの子でしたが、イシュマエルは肉による子であり、イサクは約束による子でした（このとき、わたしは来て、サラには子がある）。 一人は神の救いの契約を受け継ぐ者であり、一人はそうでなかった。 イサクは約束の子、イシュマエルは肉の子を意味する。

2. (10-13) 約束が自然の関係より重要であることのもう一つの例である。

これだけでなく、レベッカもまた一人の男、それも私たちの父イサクによって懐妊したとき（子供たちはまだ生まれておらず、善も悪も行っていなかったので、業ではなく、召した方による選びに従って神の目的が立つように）、彼女に言われた、「年長は年下に仕えなければならない」。 ヤコブは愛したが、エサウは憎んだ」とあるとおりである。 私たちの父イサク：イシマエルとイサクの間の神様の選択は、私たちにはある程度論理的に見えます。 なぜ神様がエサウではなくヤコブを神様の救いの契約の継承者に選ばれたのかを理解するのは、もっと難しいことです。 私たちは簡単に理解できないかもしれませんが、神様の選択は同じように妥当なものなのです。 まだ生まれておらず、善悪のいずれをも行っていない。 パウロは、神様の選択がヤコブやエサウの業績に基づいていないことを指摘しています。

c.その選択は、彼らが生まれる前になされたのです。 それは、選びによる神の目的が、行いによるのではなく、呼び出す方によるのであって、立つためです。 ですから、私たちは、神が彼らの働きをあらかじめ知っていたから、ヤコブをエサウより選んだと考えるのではなく、パウロは、それが働きによるものではなかったと指摘します。

d.選びの理由は、召された方にありました。 年長者は年少者に仕える。

i. 年長者は年少者に仕える：神は子供たちが生まれる前にレベッカにその意思を告げ、ヤコブとエサウがともに地上から去った後もその判決を繰り返しました（ヤコブを私は愛したが、エサウを私は嫌ったのだ）。 愛と憎しみは、アブラハムの契約の相続人となる者を選ぶ主の目的に関するものであると考えるべきでしょう。 その点で、神の好みは、ヤコブに対する愛とエサウに対する憎しみの表れとして、正しく見なされます。 モリスは、憎しみが明らかに「より少なく愛された」というような意味に見える例を挙げています（創世記29：31、33、申命記21：15、マタイ6：24、ルカ14：26、ヨハネ12：25）。 しかし、彼はここでの本当の考えは、私たちの「愛される」「嫌われる」という言葉の理解よりも、もっと「受け入れられる」「拒絶される」というようなものだというカルヴァンの考えに同意します。

iii. 全体として、エサウは祝福された人であったことがわかります（創世記33:8-16、創世記36）。 神は契約の継承に関して、現世や来世の祝福に関してではなく、エサウを憎まれました。

iv. “ある女性がかつてスポルジョン氏に、「なぜ神がエサウを憎んだと言わなければならないのか理解できない」と言った。 それは私の難題ではありません、奥様」とスポルジョン氏は答えた。 私の悩みは、神がどうしてヤコブを愛することができたかを理解することです」。 (ニューウェル)

v. 神の選択を考える上での私たちの最大の誤りは、神が恣意的な理由で選択し、あたかも「エニー・ミニー・ミー・モー」的な方法で選択すると考えることである。 私たちは神の選択の理由を理解できないかもしれませんし、それは神だけが知っていて答えられる理由ですが、神の選択は気まぐれなものではありません。

3. (14-16) 神が人を選ぶことは、神を不義にするのか

では、どう言おう。 神には不義があるのだろうか。 確かにそうだ。 モーセに言われたからである。”わたしは、あわれむべき者にはあわれみ、あわれむべき者にはあわれむ。”と。 だから、意志する者でもなく、走る者でもなく、憐れみを示すのは神である。 神に不義はあるのか？ パウロはこの問いに強く答えます。 そんなことはありません。 出エジプト記33章19節で、神様はご自分の好きな人にあわれみを与える権利を明確に説明しています。

b. わたしは、だれにでもあわれみをかける。 あわれみとは何か、思い出してください。 あわれみとは、私たちが受けるべきものを受けないことです。

i.神様は誰に対しても公平でないことはありませんが、ご自分が選んだ個人に対しては、それ以上に公平になる権利を完全に持っておられます。

i. イエスはマタイ20:1-16の地主の譬えで、神のこの権利について話されました。 私たちに対する神の慈悲を私たちの権利と見なすとき、私たちは危険な場所にいるのです。 もし神が慈悲を示すことを義務づけられているならば、それは慈悲ではなく、義務である。 慈悲を与えないことを不当とする者はいない。

c. それでは、慈悲を示すのは、意志する者でもなく、走る者でもなく、神によるのです。

4. (17-18) ファラオの例

聖書はファラオに言う、「まさにこのために私はあなたを起こし、あなたのうちに私の力を示し、私の名が全地に宣言されるようにしたのである」。 それゆえ、主は御心にかなう者をあわれみ、御心にかなう者を堅くされるのである。 まさにこの目的のために、わたしはあなたがたを起こしたのである。 モーセの時代にパロが権力を持つようにしたのは、神がパロに対する裁きの強さを示し、それによってご自分をほめたたえるためである。

b. それゆえ、神は御心に適う者を憐れみ、御心に適う者を堅くされる。 ある時は慈悲を示すことによって、またある時は人が硬くなることによって、神は御自身を栄光であらせられる。 私たちは、神様が不本意で心優しいパロを説得して、神様とイスラエルに対して厳しくさせたと考えるべきではないでしょう。

c.パロの心をかたくなにしたのは、パロの心が自然にそうなるようにされただけなのです。 硬くされる。 出エジプト記7:13, 7:22, 8:15, 8:19, 8:32, 9:7, 9:34 によると、パロは自分の心を硬くしたことが分かっています。 しかし、”彼は、すべての場合において神の行動の自由を強調しているので、ファラオが不信仰と反逆の証拠である自分の心を固めたことをわざわざ示すことはない。”。 (ハリソン)

5. (19-21)神の選択権は人間の責任を免除するのか

そのときあなたは私に言うだろう、「なぜ彼はまだ落ち度を見つけるのだろうか。 誰が御心に逆らったのですか。” しかし、人間よ、あなたがたは神に対して答えることが出来るのか。 造られたものが、それを造った者に向かって、「なぜ、私をこのように造ったのですか」と言うであろうか。 陶工は粘土に対して力を持ち、同じ塊から、一つの器を名誉のために作り、別の器を不名誉のために作るではないか。

a. その時、あなたは私に言うでしょう、「なぜ、彼はまだ誤りを見つけるのでしょうか。 誰が御心に逆らったのでしょうか。 パウロは、「もし、すべてが神様の選択の問題なら、どうして神様は私に落ち度を見いだすことができるのか」と尋ねる人を想像しています。 どうして神様の選択に逆らうことができるのでしょうか」

b. 実に、人よ、あなたがたは、神に対して答えることができるのか。 パウロは、このような質問がいかに無礼なものであるかを示すことによって、こう答えています。 もし、神がお選びになるとおっしゃるなら、また、神が私たちに神の前で責任があるとおっしゃるなら、私たちは神に質問することができるでしょうか。

c. 陶器師は粘土を支配する力を持っているのではないでしょうか。 創造主が被造物に対して持っているのと同じ権利を、神は持っていないのでしょうか。

6.(22-24)神はご自分の思うままにご自分を美化する権利をお持ちではないか。

神はご自分の怒りを示し、その力を知らしめようと、滅びのために用意された怒りの器を、多くの忍耐をもって忍ばれ、栄光のためにあらかじめ用意されたあわれみの器、それもユダヤ人だけではなく、異邦人からも召された私たちに、ご自分の栄光の富を知らせようとされたとしたらどうですか

a. もし神様が ここでも、神様のパロへの対処と同じ原則が繰り返されています。 もし神様が、人々を自分の道に行かせ、ご自分の力を知らしめるために、正しく怒りを受けさせることによって、ご自分をほめたたえることを選ばれるなら、誰が反対できるでしょうか。

b. 慈悲の器の上に、ご自分の栄光の富を知らせるかもしれません。 同様に、もし神が他者に対して公平でありたいと望まれ、ご自分の慈悲を示されるなら、誰が神に逆らうことができましょう？

c. しかし、異邦人についても。 もし神がユダヤ人と同様に異邦人にも慈悲を示そうとなさるなら（もちろん、どちらにも公平であるに越したことはない）、誰が神に逆らうことができようか。

i. 「

i. ユダヤ人は、神は自分たちを名誉の器以外の何ものでもないと考える傾向がありました。 パウロはこの考えを否定し、神は御心に適うことをされると指摘します。” (モリス)

d. 滅びのために用意された怒りの器 パウロは、神が滅びのために用意されたとは言っていません。

7. (25-26) 預言者ホセアは（ホセア2:23と1:10で）以前は彼の民と呼ばれなかった人々を呼び、神の選ぶ権利を宣言しています。

ホセア書でも言っているように、

「わたしは、わたしの民でなかった者をわたしの民と呼び、
また、愛されていなかった者をその愛する者と呼ぶ」
そして、彼らに言われた場所で、
「あなたはわたしの民ではない」
そこで彼らは生きた神の子と呼ばれるだろう」

a. お前たちは私の民ではない ホセア書2章23節と1章10節のこの箇所は、神様の憐れみを表しています。 神様は預言者ホセアに、自分の子供の一人をロ・アンミと名付けるように言われました。”私の民ではない “という意味です。 しかし、神はこの裁きが永遠に続くことはないとも約束されました。

8.イザヤ（イザヤ10：23と1：9）は、救いのためにイスラエルの中の残党を選ぶ神の権利を宣言します。

イザヤもイスラエルについて叫びます。
主はその業を終え、義によって短くされるからである。」

そしてイザヤが以前言ったように、

「サバオスの主が我々に種を残さなければ、
我々はソドムのようになり、
ゴモラのようにされたであろう」

a. 残りの者は救われる イザヤ書10章23節から引用された箇所は、まず、来るアッシリアの滅亡から残りの者を救う神の御業について語っています。 神の民がアッシリアや他の人々の手によって受けた苦しみは、彼らが確実に滅ぼされるように感じさせます。 神はそのようなことはないと断言される。

i.神は常に神の残りカスを保存される。 神様は常にレムナント（残りもの）を扱っておられます。 “国民全体が祝福に入らなかったので、神の約束は失敗した “と考えるのは愚かなことであった。 その約束は国民全体になされたものではなく、国民全体に適用されることを意図したものでもなかったのです。 (モリス)

b. ソドムのようになってしまう：ソドムとゴモラは裁きで完全に滅ぼされた。 イザヤ書1:9の引用は、ユダの状態がその罪のために悪かったのと同様に、もっと悪くなっていたかもしれないことを示しています。 ユダが生き残ったのは、ただ神の憐れみによるものでした。 ソドムもゴモラも完全に破壊され、ごくわずかな生き残りさえいなかった。

i. 裁きの中でも、神はユダに憐れみを示されました。 慈悲深い約束は明確です。”しかし、もし残り少ない者が生き残るとしても、少なくとも残り少ない者は生き残り、回復の希望を構成する。” (ブルース)

C. 人間の立場から見たイスラエルが現在の状態にある理由 イスラエルがメシヤを逃したのは、信仰によって来ることを拒んだからです。

1. (30-31) 人間の視点によるイスラエルと異邦人の現状分析

それでは、何と言おう。 義を追い求めなかった異邦人は、義、それも信仰の義に到達したが、義の律法を追い求めていたイスラエルは、義の律法に到達していないことを。 義を追い求めなかった異邦人が、義に到達した。 異邦人は、本当に義を求めたとは思えないのに、見かけ上、義を見出した。 しかし、イスラエルは…義の律法に到達していない。 見かけ上、イスラエルはすべてをかけて神の義のために働いているように見えたが、それを見いだすことはできなかった。

c. 義に到達した…到達していない。 その差は何だったのでしょうか。 なぜ、ありそうもない異邦人は義を見いだし、ありそうもないユダヤ人は義を見いだせなかったのでしょうか。 異邦人は信仰の義を追い求め、ユダヤ人は義の律法を追い求めたからです。 救われた異邦人は、信仰によって神のもとに来て、神の義を受けたのです。

2. (32-33)パウロは、イスラエルが神の善と義から見捨てられたように見える理由を強調しています。

なぜでしょうか。 なぜなら、彼らは信仰によってではなく、いわば律法の業によってそれを求めたからです。 彼らはそのつまずきの石でつまずいたからである。

「見よ、わたしはシオンにつまずきの石と攻撃の岩を置き、
彼を信じる者は恥をかかされない」

と書かれているとおりです。 信仰によって求めなかったからです。 私たちは、パウロが神の立場から再び「なぜか」という問いに答え、単に神の主権的選択に問題を投げ返すと期待するかもしれません。 そうではなく、彼はイスラエルに責任を負わせます。 彼らは信仰によって求めなかったので…そのつまずきの石でつまずき、

i. パウロはすでにローマ書で、救われる唯一の方法は律法の働きではなく、信仰によること、そしてこの救いは十字架につけられた救い主の働きによってのみ得られること、それがイスラエルにとってつまずきとなったことを示しました（1コリント1：22-23）

b. 彼らはそのつまずきの石につまずいたからです。 パウロは、自分たちの現在の状況はイスラエルに責任があることを示しています。

b>そのつまずきの石につまずいたのです。 もちろんそうではありません。彼は単にコインの反対側、つまり神の主権的選択の側ではなく、人間の責任の側から問題を提示します。