近代化の概念は、ヨーロッパ帝国主義のプロジェクトにおける重要な根拠であり、この形式の植民地化を古い形式とは異なるものにするもうひとつの要素です。 彼らはしばしば自分たちの世界的な力をそれに帰結させ、したがって、他の社会に対する権威を持つ資格を得たのです。 しかし、近代をヨーロッパ独自の発展として見ることは、”東洋 “からの影響と競争を考慮に入れていない。 オスマン帝国 (Casale,2010) のような文明は、ヨーロッパ諸国と並んで、支配のためのグローバルな闘争における競争相手でした。
したがって、近代性は、中東の内部者と外部者の両方がヨーロッパ共同体とその他の世界の間の違いを概念化する重要な方法の1つとして残されています。 それは、多くの点で、技術的進歩に向けた世界的な競争という観点からです。 中東の歴史家であるマーシャル・ホジソンによれば、
「世界の一部と残りのすべての部分との間の発展のギャップは決定的なものになり、他の何かを理解するためにはその特徴を理解しなければならない。” p.176, Hodgson, 1974
ホジソンはさらに、そのギャップは「技術化」と呼ぶ技術的飛躍に関係していると説明しています。 しかし、現在のポストコロニアル理論に基づく視点から見ると、ホジソンの「開発」という言葉の使い方には少し問題が残されている。 ポストコロニアル理論に基づく言説では、この用語は、ある特定の国がヨーロッパ人に開発を依頼することを意味するとして批判されている。 これは、結局のところ、「助け」の必要性に基づいて植民地的な実践を正当化しているからです。
モダニティは、上記の理由から、文化的帝国主義と強い概念的なつながりをもっています。 それは、ヨーロッパ帝国主義の理論的根拠であると同時に、経済的・社会的影響力でもありました。 植民地化した人々は、自分たちの技術や方法だけでなく、文化的規範や世界観に精通した現地の労働力を作り出すために献身的に努力しました。
「多くのヨーロッパ人は、近代は啓蒙主義と産業革命を生み出す条件の結果であるだけでなく、宗教と文化としてのキリスト教の固有の優位性によるものだと信じていました」。 Esposito, Forward, Tolan et al, 2013, p.x
これは、ヨーロッパや中東では世俗化も大きな力になっていましたが、当時の常識だった宗教と文化の密接なつながりを反映しているとも言えます。
中東に与えたヨーロッパの影響は顕著でしたが、中東がヨーロッパ人により近代化したというのは単純すぎる話だと言えるでしょう。 8ページで紹介した科学や社会の進歩、そしてその世界における意義については、長い記憶があります。
先進国と発展途上国という二項対立は、多くの点で誤った二項対立であり、近代化の推進は内部から最も強く感じられ、それが西洋化を伴うかどうかについて絶えず議論がなされました。
先進国と発展途上国という二項対立は、多くの点で誤った二項対立である。 二項対立は、それが提示する誤った選択肢のために、批判的な分析を免れる傾向があります。つまり、ニュアンスや正確さの余地がほとんどない、優れた／劣った構造を提示するのです。 近代／伝統の二項対立の場合、「近代化」または「先進」国の支配を正当化する多くのステレオタイプを強化する。
アラブ諸国には多くの近代化改革者がいましたが、第一次世界大戦後の時代では、アラブ人以外の3人の近代化者が際立っていました。 トルコのムスタファ・ケマル・アタチュルク、イランのレザー・シャー、アフガニスタンのアマンウラ・ハーンは、自国の近代化に精力的に取り組み、進歩的な社会制度や女性の権利という点では、西洋諸国を凌ぐものでさえあったのです。 1920年代以降、中東全域で近代化が本格化したのである。 その社会改革は、しばしばヨーロッパの進歩を凌駕し、女性に参政権を与え、教育者として近代化のために重要な役割を担わせた。 ムスタファ・ケマル・アタテュルクの娘はパイロットであった。
Modernizing Leaders:
