アルコールは北欧文化に不可欠な役割を果たしました。 水よりもエールを飲むことが多かったのは、醸造の過程で煮沸しなければならなかったため、より安全に飲めるようになったからです。 北欧の人々は、エール、ミード、果実酒、シラ（基本的に発酵乳）という4種類の発酵飲料を主に飲んでいました。
果実酒は手近にあるあらゆる種類の果物から造られましたが、ブドウから造られたワインはドイツやフランジアから輸入され、非常に高価でした。 神々の王オーディンはワインだけを飲み、酒を司る神であったが、ミードは神々の酒とされ、これを飲む者は詩人や学者になるとされた。 北欧人にとって酒は非常に重要で、条約や土地の取引、結婚、葬儀の際の故人の遺言を正式に決定するために必要なものだったのである。 スカンジナビアがキリスト教化された後も、酒は重要な文化的価値として存続した。
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酒の醸造と提供は当初女性の仕事であり、醸造家のマスターは誰でも女性であったと思われます。 やがて、11 世紀以前のある時点（これに関する証拠文書が出始めた時点）で、男性も醸造家になりました。 しかし、女性は依然として酒造り、特に酒を提供することに従事していた。 飲み物を出すことは、ヴァイキング時代における女性の決定的な役割だったのです。 詩では、女性を女性とは呼ばず、ただドリンクサーバーと呼びました。 13世紀の吟遊詩人を目指す人のための詩のマニュアルがあります。 そこにはこう書かれている 女性は、あらゆる種類の女性の服装、金や宝石、エール、ワイン、その他の飲み物を注いだり出したりすること、同様にエールを入れる容器や、彼女が行ったり提供したりするのにふさわしいあらゆるもののことを指すべきである。 (123) メード、エール、ワインはすべて同じ方法で作られた。 桶に水を入れて火にかけ、蜂蜜と酵母（ミードの場合）を加えて沸騰させた後、野生の酵母を捕まえるために実のなる木の下に開けた桶を置くのである。 エールを作る場合は、蜂蜜を入れずに麦芽を使い、ワインを作る場合は、大麦の代わりに果実を使った。 桶は密閉されていなかったので炭化することはなかった。 醸造物は不特定の時間放置された後、陶器の水差しに濾され、後で使用または販売するために保存されます。 桶に残った大麦やハチミツ・ハーブのもろみかすは、より弱い（アルコール度数の低い）バルネオール（子供用のエール）を作るために使われた。 いずれも野外で発酵させるため細菌汚染が起こりやすく、酸っぱいビールだったが、シラほど酸っぱく不味いビールはなかったようだ。 毎週のメールニュースレターを購読する！ シラは脱脂乳とレンネット（生まれたての子牛の胃から出る凝乳）から作られていました。 母乳以外のものを口にする前に子牛を殺し、胃を取り出し、乳汁を含んだまま吊るして乾燥させました。 乾燥後、塩水またはホエーの入った桶の中に2週間入れておく。 この混合物はミサ（バターミルクの一種、または凝乳と定義される）と呼ばれ、大衆食であったが、ミサを作る過程で副産物として、ミサが冷めた後にすくい取った液体であるシラが作られた。 このシラを2年以上発酵させてから食することができた。 酸味が強く、よく飲まれていたようだが、あまり人気がなかったようである。 例えば、ミードやエールを買えない下層階級の飲み物だと考えられていたので、名誉ある客人にシラを出すことはなかっただろう。 誰もがエールを、一見、毎日飲んでいたように思われます。 アルコールは神々からの贈り物であり、神々が人間にそれを分け与えたように、人々はお互いにそれを共有することが期待された。 その最も有名な例が「スンブル」と呼ばれる宴会で、首長がミードホールで開く酒宴である。詩『ベオウルフ』（700-1000年頃）では、フロスガールが戦士たちのためにスンブルを催す場面がある。 ミード ホールは単なる集会場ではなく、威信と権力の象徴だったのです。 信奉者の尊敬を得たい酋長となる者は、ミードホールを建設し、最高の酒を仕入れる必要があったのです。 良い酒から出る滓は非常に貴重で、次の酒を作るために再利用された。 スンブルでは、酋長の女性は夫に酒をふるまうことで祭りを始める。 サーブルでは、酋長の女性はまず夫に酒をふるまい、次に最高位の戦士に、そして他の客人にも酒をふるまう。 Forsythは次のように書いています： 女王が必要だったのは、ミードホールの宴会で女性がかなり重要な役割を担っていたからです。 女性、あるいはヴァイキングが呼ぶところの平和の使者は、宴会の正式な足場を固め、騒々しい雰囲気を潤滑にし、女性らしい健全な落ち着きを提供する存在だったのです。 彼らは宴の後方支援を担当した。 (122-123) 夜の最初の三杯は神々に敬意を表して、他の者が後に続こうと、常にオーディンが最初であった。 乾杯はオーディン、トール、フレイヤに捧げられたが、フォーサイスはオーディン（全能の父としての役割と酒の神としての役割）、ニョルド（海の神）、フレイヤ（豊穣の女神）という別の組み合わせを提案しており、北欧人にとって酒、航海、農業がいかに重要だったかを考えると確かにありえそうだ。 あなたの支援で、世界中の何百万人もの人々が歴史を学ぶのに役立つ無料コンテンツを作成します。 メンバーになる 夜が更け、人々がさらに飲むと、偉大な行いをしたことを自慢するような話が語られるようになりました。 夜が更け、人々は酒を酌み交わしながら、偉大な功績を誇る物語が語られた。「ブラガールフル」は誓いを立てるための特別な杯で、その誓いは拘束力があった。 フォーサイスは、「翌朝、私たちのように、あれは酒のせいだと言って弁解することはありえない」と書いている。 実際、その逆であった」(126)。 酒は神から授かったものだから、酔って言うことは真実であり、神聖であり、完全に真剣に受け止められると考えられていた。 酒宴では、長から戦士や客人への贈り物が行われ、その後、皆が広間で眠りについた。 「ベオウルフ」における「サムブル」は、グレンデルが戦士たちを簡単に殺害する機会を提供する。なぜなら彼は、彼らが皆酔っ払って眠っており、何の挑戦もしないことを知っているからである。 sumbl以外にも、大酒を飲む機会はたくさんありました。 結婚も現代と同じようにアルコールで祝われ、葬式でもエールは重要な役割を果たした。 葬儀の祝宴は「エルフィ」またはより一般的には「シャウン」と呼ばれた（これは提供されるエールの名前でもあった）。 死者の家族は死者の債権者と会い、借金を処理する。 故人の個人的な財産は、その後、相続人に分配された。 議論があるかもしれませんね。 しかし、誰が何を受け取るかを巡っては、エールを手元に置くことが、人々を和ませる最善の解決策であると考えられていた。 しかし、学者マーティン・J・ドハティが指摘するように、エールが常に有効だったわけではなく、「シャウントは必ずしも友好的なビジネスではなく、確執が生じることもあった」(43)。 ビジネス契約、土地取引、条約はすべて飲み物で締結され、その証拠は、象徴的なワンカップのジェスチャーだけでなく、複数の飲み物を支持するようであり、これは相互信頼と敬意を示すためのものでした。 ワインは余裕のある王や貴族に飲まれたが、最も人気があり敬意を表す酒はミードで、オーディンと彼の冒険に関する最も人気のある物語の基礎となったほど重要視されたのである。 ミードは北欧神話の中で頻繁に言及されています。 オーディンが主宰するヴァルハラでは、エインヘリヤル（古ノルド語で「一人で戦う者」の意、戦死した戦士の魂）が、世界の終わりに行われるラグナロクの大決戦に備えて、互いに戦いながらミードを飲み続けているのだそうです。 ヴァルハラのミードは、ラエラオルの神秘的な葉を食べるヤギのヒードランの乳房から流れ、透明で残留物のない最高のミードを作り出します。 しかし、ミードに関する最も有名な話は、「詩のミード」の話です。 この物語は、アスガルドのエーシアとヴァナヘイムのヴァニールと呼ばれる神々の戦争が終わったところから始まります。 和平を結ぶために、双方の神々は桶に唾を吐き、この善意の意思表示を失いたくないと、唾をとってクバシルという人間を作り出したのである。 クヴァシルはとても賢かったので、どんなことでもどんな質問にも答えることができました。 クヴァシルは神の領域を離れ、世の中に出て人々に教え、彼らの質問に答えました。 彼は二人のドワーフFjalarとGalarの家に来て、彼に質問があると言ったが、彼を殺してその血を二つの桶（SonとBodnと呼ばれる）とOdrerirというやかんに流した。 そして、その血に蜂蜜を混ぜて魔法の蜂蜜酒を作り、それを飲んだ者は詩と学問の才能を授かった（北欧文化では詩は知恵や知性と結びついていたため）。 いたずら好きなドワーフたちは、後に巨人のギリングを誘って一緒に舟を漕ぎに行きました。 いたずら好きのドワーフたちは、その後、巨人のギリングを誘って舟を出したのですが、舟を傾けたためにギリングは落ちてしまい、泳げない彼は溺れ死んでしまいました。 フィアラーとギャラルは家に戻って、ギリングの妻に彼が死んだことを告げた。 妻は大声で泣いたので、フィアラーは怒ってガラーに石臼を頭から落とさせ、妻を殺してしまった。 ギリングの息子のスットゥンは、両親の死を聞いてドワーフの家に行き、二人をつかまえて満潮になると覆われてしまう岩場に座礁させた。 ドワーフは命乞いをし、助けてくれるなら魔法の蜂蜜酒を約束しました。 サットゥンはそれを承諾し、ミードを山の家に持って行き、娘のガンロードの部屋に隠しました。 オーディンはMeadの話を聞き、それを探しにいくことになります。 そこで彼は9人の奴隷が鈍い鎌で干し草を刈っているのを見つけ、砥石で鎌を研いでやると申し出ます。 その奴隷たちはスットゥンの兄である巨人バウギのもので、オーディンが彼の家に来て一夜の宿を頼むと、バウギは不思議なことに奴隷たちが皆殺しにされたことを嘆いていました。 ボルヴェルク（「悪業」の意）の名で変装して旅をしているオーディンは、バウギに9人の奴隷の仕事をすることはできるが、代償としてスットゥンのミードを味わうことだけは認めると告げる。 二人はサットゥンの家に行き、バウギは自分の言い分を述べるが、サットゥンは蜂蜜酒の一滴さえも譲らない。 ボルバークオーディンは簡単に追い返されることを拒否し、帰るふりをした後、魔法のオーガーRatiを取り出し、サットゥンの山荘に穴を開けるようバウギに指示する。 バウギはボルバークオーディンを欺こうとするが失敗し、神は蛇に姿を変えて穴を抜け、ガンロドの寝室へ忍び込む。 彼は彼女を誘惑し、3晩一緒に過ごし、優しくなだめすかして蜂蜜酒の味を教えました。 ボルバーク・オーディンは二つの桶とやかんを差し出され、まずやかんを全部飲み干し、二つの桶を空にしてしまう。 ガンロードが止める間もなく、彼は鷲に変身し、アスガルドに向かって素早く飛び去っていく。 サットゥンはそれを見て、何が起こったかを理解し、同じく鷲に姿を変えて追いかける。 鷲になったオーディンは、命からがら飛んでいるところをアスガルドの人々に見つかり、彼がミードを盗むことに成功したに違いないとわかる。 しかし、スットゥンは彼のすぐ後ろにいて、オーディンは彼のお尻から蜂蜜酒の一部を発射します。 サットゥンは飛び去り、このリアミードが悪い詩人の分となる。 詩（あるいは知的な会話）に挑戦して失敗した者は皆、この蜂蜜酒を飲んだことになる。 桶の中のミードは詩のミードで、オーディンはこれをエイシルに与え、エイシルはそれをミッドガルドの偉大な詩人たちに分け与え、彼らの賛美を歌わせるのである。 この物語は「プロセ・エッダ」のSkaldskaparmalに語られているものです。 は、北欧の古い資料をもとに13世紀に書かれたものである。 この物語の一部は、Eddic Havamal (‘The Saying of the Wise One’)にも書かれており、その要素は彫刻に描かれている。 学者ルドルフ・シメックは、スカンジナビアの石に描かれた神話に加えて、少なくともこの2つのバージョンと、おそらく3つ目のバージョンがあると指摘し、「したがって、この神話の知識の連続性は500年の期間にわたって文書的に明白であり、その人気はスカルディック詩における多数の言及に明らかだ」（209）、と述べています。 ミード、エール、および一般的なアルコールは、北欧文化の重要な側面として続き、北欧・キリスト教の王たちによる後の禁酒の試みでさえ、人々をそこから遠ざけることはできませんでした。 ノルウェーでは、オラフ王（後の聖オラフ、1014-1029 CE）とエリック マグヌスソン (Eric II, R. 1280-1299 CE) はどちらも自分たちの目的で醸造とアルコール販売の規制しようとしました。 Olafは北部の領主を服従させるために、ノルウェー西部から北部への穀物、トウモロコシ、モルトの販売を禁止しました。 彼は叔父のアーリン・スキャルグソンの奴隷から物資を購入することができたが、オラフの執政セル・トーリールによって没収された。 その後、アスビョルンはオラフがいる間にセル＝トーリールの荘園に戻り、彼を殺した（そのため、その後アスビョルン・セルズベインまたはセルスバニと呼ばれるようになった）。 この1023年の出来事は、オラフが力を失い、1030年に亡くなったことと直接関係があると考えられている。 1295年、Eric Magnussonは、確立され認められた居酒屋以外でのアルコール飲料の醸造や販売、また酒宴を禁止する憲章を発表した。 この法律を回避する方法をどれだけの人が見つけたかは不明ですが、ある独創的な集団はそれで有名になりました。 ビールとエールは、さまざまな（不明確な）状況下で洗礼と聖体拝領に使用され、ある司祭は、その醸造または飲酒の技術から「樽のトーリン」として知られていました (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54)。 したがって、ノルウェーの人々は、北欧の宗教にキリスト教が勝利した後も、冠婚葬祭や取引、祭りでアルコールを楽しみました。
醸造家
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詩のミード
結論