多くの伝統的なユダヤ人のコミュニティでは、女性は結婚後に頭を覆うものを身につけます。 この習慣は様々な形で行われています。 帽子、スカーフ、かつら（しばしばsheitels [SHAYtulls]と呼ばれる）はすべて、異なる長さの髪を覆ったり、見せたりするものです。 また、シナゴーグに入るときや祈るときだけ、伝統的な髪飾りをつける女性も多く、髪を隠すことを完全に拒否する女性もいます。
この慣習の由来
伝統の起源は、姦通で訴えられた女性の貞節をテストする、聖書に記述されている儀式である「ソタの儀式」にあります。 律法によると、祭司は儀式に先立つ屈辱の一環として、告発された女性の髪を解き放ちます（民数記5:18）。 このことから、タルムード（ケトゥボト72章）は、通常の状況下では、髪を隠すことは女性のための聖書の要件であると結論付けています。
しかし、ケトゥボトのミシュナー（7：6）は、髪を隠すことが聖書に由来する義務ではないことを示唆しています。
しかし、『ケツボテ』（7:6）のミシュナは、髪を隠すことが聖書由来の義務ではないことを示唆しています。それは、「緩い髪で人前に出る、市場で織物をする、どんな男性とも話す」といった離婚の根拠となる行動を論じ、これらをモザイク則のダト・モシェに対して、ユダヤ則を意味するダト・イエフディットの違反と呼んでいるのです。
最初に、髪を隠すことは聖書の要件であり、ソタの儀式に根ざしていると示唆し、次に、それが実際には共同体規範の産物であると提案し、タルムード (Ketuboth 72) は妥協した立場を示しています。
タルムード (Berakhot 24a) の他の箇所では、ラビは髪を性的なエロティック (ervah)として定義し、男性が女性の髪を見て祈ることを禁じています。 ラビは、聖書の一節に基づいて、この推定を行っている。 「あなたの髪は山羊の群れのようだ」(Song of Songs 4:1)という聖書の一節を根拠に、髪の官能的な性質を反映した賛美であることが示唆されている。 しかし、この聖書の文脈の中で、恋人は愛する人の顔をも賞賛していることは重要であり、ラビは女性に隠すことを義務付けていないのである。
歴史的に言えば、ラビ文献のいくつかの逸話で証明されているように、タルムード時代の女性は髪を隠していたようです。 たとえば、『バーバ・カーマ』（90a）には、ある女性が、人前で髪を露出させた男性に対して民事裁判を起こすという逸話があります。 裁判官は、男が社会的規範に違反しているとして、女性の味方をするようである。 また、タルムードには、7人の息子が全員大祭司として仕えている女性の話が書かれている。 どうしてそのような息子たちができたのかと尋ねられたとき、彼女は、家の壁でさえも彼女の髪を見たことがないと説明した（ヨマ47a）。
中世を通じて、ユダヤ教の権威は、ソタの話から派生した義務に基づいて、女性の髪を覆う習慣を強化しました。 マイモニデスは613の戒律のリストに髪を覆うことを含めていませんが、アラブ諸国の共同体的な慎みの基準であるチャドルを着用せずに家を出ることは離婚の理由となると規定しています（結婚の法則24:12）。 Shulchan Aruchは、既婚女性も未婚女性も公共の場では髪を隠すべきだと記録しています(Even Haezer 21:2)が、アシュケナージ派の裁定はこの義務が既婚女性にのみ関係することを強調しています。
現代におけるさまざまな解釈
今日、ほとんどの保守派と改革派のコミュニティでは、女性は日常的に髪を隠していませんが、いくつかのシナゴーグでは、女性はまだ祈りの間に頭を覆っています。 改革派の応答文（1990年）はこう宣言している。 「
保守派と改革派の両方の運動は、キッパの着用が義務付けられているため、女性が祈りやトーラーを学ぶときに頭を覆うことを許可し、場合によっては奨励しています。
現代の正統派世界では、ほとんどのラビが、髪を隠すことはすべての既婚女性に課せられた義務であるとみなしていますが、その形には違いがあります。
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他の正統派ラビは、社会のほとんどの女性が公共の場で髪を隠していないため、現代では髪はもはやエロティックとして定義されないと示唆しました。 この論理に基づいて、Arukh HaShulhanは、男性はもはや女性の髪の前で祈ることを禁じられていないと結論づけ、Rav Moshe Feinsteinは、女性は手幅の髪を見せてもよいと裁定しているのです。
20世紀初頭の正統派ラビの中には、1960年代のモロッコのチーフ・ラビであるHaRav Mashashや、あまり知られていないアメリカの現代正統派ラビであるIsaac Hurwitzなど、女性が髪の毛を全く覆わないという決定を正当化するラビもいましたが-彼らはこの意見に対して批判を受けています。
「今、すべての女性が、髪を隠すことは慎み深さの問題ではなく、素っ裸になることは無礼の形ではないことに同意している」と、Mashash師は書いています-実際、その逆が真です。 髪を覆わないことは女性の輝き、栄光、美、そして壮麗さであり、髪を覆わないことで彼女は夫や恋人の前で誇りを持つことができるのです。「
女性のすること
少数の伝統的なラビだけが髪を覆う法則を再解釈しましたが、世代を通じて、女性は自発的に行動してきました。 1600年代、フランスの女性たちが髪を隠すためにかつらをつけ始めたのが、最初の反乱の火種となった。 ラビは、この習慣が現代の非ユダヤ人のスタイルに似ていることと、たとえかつらであっても女性が美しい頭髪を身につけることは、彼らの目には不道徳に映るという理由から、この習慣を否定した。 しかし、このかつらの習慣は定着し、皮肉なことに、今日、多くのハシディ教徒や超正統派のコミュニティで一般的になっている。
前世紀に西洋文化において、公共の場で頭を覆うという一般的な習慣が薄れるにつれ、多くの正統派女性も素っ裸になり始めました。
前世紀に西洋文化で頭を覆う一般的な習慣が薄れたため、多くの正統派女性も素顔になりました。ラビによる反対意見にもかかわらず、これらの女性は髪を覆うことを習慣と文化の問題として考えていました。
髪を隠し続ける女性の多くは、伝統的な慎み深さの理由からではなく、例えば、髪を隠すことを結婚していることのしるしと考え、自分の家では髪を隠さない女性もいる。 また、髪を多く見せながら、象徴的な小さな覆いだけをかぶっている女性もいます。
ここ数十年、女性教育の進歩により、ユダヤ教の法源を自分で学んだ女性の間で、親のコミュニティの寛容な規範に従うのではなく、髪を覆うことに対して厳しい姿勢を取るという興味深い傾向があります。
ユダヤ人の価値観としての謙虚さは、ユダヤ人女性やそのコミュニティによって絶えず洗練され、再定義されています。
ユダヤ人の価値観としての謙虚さは、ユダヤ人女性やそのコミュニティによって絶えず洗練され、再定義されています。謙虚さの印として髪を隠すことを軽視する女性がいるように、他のコミュニティでは女性がそれを受け入れ、より伝統的なコミュニティの規範を発展、強化させることを選ぶ場合もあるのです。 慎み深さは主観的に定義されるものであるため、どのようなコミュニティに属したいかということが、実践を決定する上で大きな役割を果たすかもしれません。 The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
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