19世紀後半から、普遍主義や普遍化可能性に関する問題をめぐる議論が激化しています。 キリスト教、西洋、合理性、および人類を代表して行われた普遍的な知識に対する主張に対して、フェミニスト、批判的人種、およびポストコロニアルの学者や活動家は、問題がより複雑であることを示しました。 彼らの批判の妥当性にもかかわらず、普遍主義はそれを非難したアプローチと互換性があるだけでなく、ある意味でそれらによって前提されていることが重要です。 科学哲学に現れるような最も洗練された形の普遍主義は、科学におけるあらゆる問題について考えることは常に推論につながり、この推論は普遍的に妥当であろうとする試み、および非相対的な真実を発見する試みを通じて、常に最外縁を求めるという考えを擁護しています。 この理性に関する単純でエレガントな考え方には、2つの形態がある。 一つは、この理性の秩序への服従は、理性そのものの要求であると主張する。 もう一つは、私たちが発見するために存在する理性の秩序に最終的に身をゆだねているという考えに反対するものである。 この考え方は、チャールズ・ペイスにならって、自然の秩序や合理性を考えようとするときにも、常に探求者の共同体を通じて行うので、普遍的に有効な科学的法則についての意見の収斂は常に理想的な側面を保つとするものである。 ここでペアーズは、イマニュエル・カントの超越論的観念論をアップデートし、科学哲学との関連性を示そうとしたのである。 カントにとって、科学法則は我々のような理性的な被造物に対して有効であり、超越論的演繹によってその有効性を示すことができる。 しかし、合成的想像力や我々の世界を形成している空間や時間のカテゴリーを超えて、究極的には物事の世界そのものに到達することはできない。 ペアーズにとっての収斂とは、異なる意見が特定の科学的法則について実際に合意に至ることができ、その合意に対して重大な挑戦がない限り、それが真実として有効であり続けることを意味する。 しかし、このような合意は、少なくとも原理的には、常に新しい科学的真理のパラダイムによって挑戦され、再精緻化されうるからである。 ある意味では、私たちは科学的法則を明確にすることで、理由の秩序を作り出しているのです。 簡単に言えば、知るべきことは常にあり、より多くのことを知れば知るほど、それまで揺るぎないと思っていた科学的法則が批判され、拡張され、場合によっては完全に否定されることもあり得るのである。 さらにピアースは、私たちがどれだけよく考えるかは、結局のところ、私たちが属する科学者コミュニティの倫理に依存するのだと主張する。
イヴリン・フォックス・ケラーやサンドラ・ハーディングなど、科学哲学を専門とするフェミニストは、少なくとも2つの観点から、科学的法則の普遍性の主張を批判する上で重要な貢献をしてきました。 第一に、最も重要なことは、知識の共同体が最も深いレベルで腐敗しているということである。 この共同体は、科学的探求の倫理を採用し、そのほとんどで、女性を排除してきたのです。 さらに、女性を排除することによって、男性的あるいは家父長的な視点から自然と関わり、自然を私たちに利用価値があるものだけに還元するため、真の客観性を達成できない道具的合理性の観念を採用してきたのです。 フェミニスト認識論には豊かで重要な文献があり、そこで提供されるさまざまな批判の程度について、私が公正であることは明らかに不可能です。 しかし、このようなフェミニスト批判が、道具的合理性が理性として考えることのできるもの を支配してしまうという、テオドール・アドルノやマックス・ホルクハイマーといったフランクフルト学派 の思想家が提示した鋭い分析に結びつくとしても、それ自体が必ずしも、常に理性を限界まで高 めて理解する普遍性の否定につながるものではありません。 このことは、たとえ、ペイスに倣って、科学的知識の原理の変化のもとで、その限界が常に後退する可能性があることを認めたとしても、言えることである。
実際、カントに続き、ペリスも理性の虚勢に対する強力な批判を私たちに提供していると主張することができます。 この批判は、徹底的な合理主義が、宇宙の意味を最終的に把握しようとする科学的な壮大さを熱望していても、常に実際に与えられた探究者の共同体の有限性に投げ返され、彼ら自身の歴史的位置の前にへりくだることを、私たちに確認させるものなのです。 もしカントが正しければ、私たちは神の思考をすることはできないだろう。 しかし、アルバート・アインシュタインも正しく、理性についての基本的な議論が説得力のあるものであれば、探究者の任意のコミュニティは、決して努力をやめることはありません。
普遍主義を取り巻く議論におけるもうひとつの中心課題は、倫理学において提起されています。正確には、倫理的理由を合理化して、道徳的推論の循環手順以上の何かにする必要があるかという疑問です。 ジョン・ロールズの手続き主義の有名な事例では、彼は、少なくとも私たち自身の歴史の偶発性によって想像されるような、カントが束縛されていない私たちの自然な自己と呼んだであろうものを想像するために、無知のベールの後ろに私たちを置くという仮説的な実験を擁護しています。
有名な話ですが、ハーバーマスは、進化的学習過程の経験的に検証された概念と組み合わせたとき、理性がコミュニケーション行為の普遍的原則に根ざすことができることを示そうとすることによって、彼の先達、そして実際にカント自身に反論したのです。 このような道徳的理性の合理化の試みは、言語やコミュニケーションの理論家たちから、まず前提条件が見つからないという批判を盛んに受けている。 さらに、仮に発見できたとしても、それは規範的な理論を基礎づけるのに十分な強さではなく、ましてや近代と近代ヨーロッパの一方通行につながる人間の道徳的学習についての包括的な規範的概念を基礎づけるには不十分であろう。 ハーバーマスは、ヘーゲルが提唱した強い普遍主義という一般的かつ包括的な世界観に、経験的な次元を加えているのである。 ヘーゲルにとって、人類の普遍的理想は、そのすべての偉大さにおいて展開され、ひるがえりながらも、最終的には、ドイツ国家というかなり限定された具現化と見る人もいるようなものにおいて、我々の特定の歴史的表現と我々の普遍的道徳的自己の壮大な統一に到達するのである。 つまり、ハーバマスが試みているのは、ジョン・ロールズの表現を借りれば、理性と合理性の包括的な概念の結びつきによって普遍主義を正当化する一般的で包括的な理論なのである。 しかし、前述したように、ロールズ自身は、これを政治的自由主義と呼ばれるものの普遍化可能な理想の根拠として否定している。 このビジョンの最大の代弁者の一人であるロールズは、少なくとも仮に、ある普遍的な正義の原則を明確にし、合理的なものとして擁護するように自らを理想化しうる能動的存在として想像できるはずであると主張した。 ロールズは確かに正義の原則の普遍性を擁護している。
マーサ・ヌスバウムは、自身の道徳哲学の研究において、人間性の道徳的見解のアリストテレス的概念を守るという意味で普遍主義を守ろうとしています。 彼女の見解も、私たちが自分の本質が何であるかを知り、その知識から、人間の本質に忠実であるがゆえに普遍化可能な価値への強いコミットメントを導き出すことができるという意味で、普遍主義と見なされるべきものです。 普遍化可能というのは、全人類を含むと称する理想であり、したがって、全人類に受け入れられうるという意味です。 このように普遍化可能なものを考えるとき、人間性の理想に含まれるべき人の範囲や、含まれた人に与えられる権利の考え方が重視される。 しかし、ヌスバウムやハーバーマスが擁護する普遍主義は、結局のところ、ロールズのカント的手続き主義の洞察の中心的重要性を否定している。 その洞察とは、規範が真に普遍化可能であるためには、特定の経験から一般化される人間の概念に基づくものであってはならない、というものである。 繰り返すが、フェミニストの人間批判は、人間の権利の普遍化可能性への願望に反対しているのではなく、それらの権利は確かに男性だけのものであり、多くの場合、男性だけに与えられているため、それらが満たすと称する普遍化可能性のテストに失敗していると主張しているのである。
そして、歴史の特定の形態以外のものとしてのヨーロッパ近代の批判は、普遍性の理想、さらには人類そのものの理想を残忍な帝国主義史における意味合いから解き放つために極めて重要なものです。 この意味で、普遍化可能な規範は、理想としての普遍性が常に批判的な分析につながるという、特殊な自己反省を伴うものである。 危険なのは、一般性と普遍性を混同してしまうことだけでなく、人間であることの特定の形を、あたかもそれが私たちが誰で何であるかについての最後の言葉であるかのように宣言してしまうことでもあります。
ヘーゲルがその思い込みの激しい歴史哲学から離れたとき、ヘーゲルの洞察の余韻の残る真実は、普遍性と普遍化できる規範の再定義は、常に闘いを通じて行われるということです。 カール・マルクスは、その闘争、少なくとも最終的に我々を最も真の人間性へと導くことができる闘争を、階級間の闘争としてとらえたのである。 つまり、歴史はブルジョア的なドイツ国家に止まったのではなく、人類が共産主義において自己を実現するときにのみ、その頂点に達するのだと考えたのである。 それは、カントが力強く教えてくれたように、理性を極限まで高めると、理性そのものの極限にもどってしまうということを理解するための闘いである。 したがって、カントの批判自体は、規範や理想を普遍化しようとする手続き自体が常に疑問と再定義に開かれている理想として理解されるものと一体です。
この普遍性の概念は、それ自身の主張に沿うことができるようにその意味を再解釈できる理想として、相対主義と混乱しないようにすべきです。 規範、価値、理想は常に文化に対して相対的であると主張する相対主義は、実は道徳的現実の本質に関する強い実体的な主張の上に成り立っているのです。 相対主義者は、自分たちの立場を守るために、最も強い種類の合理主義者にならなければならない。 相対主義を道徳的現実に関する実体的真理として擁護するためには、明らかに普遍的知識の一形態に訴えなければならないのである。 結局のところ、原理が文化に対して常に必然的に相対的であるという主張であれば、その主張は普遍的な真理として自らを守らなければならないものなのである。
本質主義、フェミニズム、人権、人間性なども参照
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Adorno, Theodor, and Max Horkheimer:
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Drucilla Cornell
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