他の方法では満たされない生体解剖技術を要する研究は、構想および実施において外部の倫理審査を受けることが多いのですが、今回は「生体倫理審査」を受けています。 また、多くの地域では、脊椎動物に痛みを与える可能性のある手術には麻酔を使用することが法的に義務付けられています。
米国では、動物福祉法により、痛みを引き起こす可能性のある手術には「精神安定剤、鎮痛剤、麻酔剤」を使用することが明確に義務付けられていますが、「科学的に必要」な場合は例外となります。 この法律は「科学的必要性」を定義したり、特定の科学的手順を規制するものではありませんが、連邦政府が資金提供する各研究所における個々の技術の承認または却下は、少なくとも獣医師1名、科学者1名、非科学者1名、その他学外から1名を含む機関別動物管理使用委員会により個別に判断されます。
英国では、生体解剖を含む実験は内務大臣による許可を受けなければなりません。 1986年のAnimals (Scientific Procedures) Actは、「実験プロジェクトのライセンスを与えるかどうかを決定する際に、『国務長官は、得られるであろう利益に対して、関係する動物に起こりうる悪影響を考慮しなければならない』と明確に指示しています」
オーストラリアでは、実施基準において、「すべての実験は動物実験倫理委員会により承認されなければならない」ことが定められており、「実験を行う機関に雇用されていない動物福祉に関心を持つ人物と、動物実験とは無関係の追加人物」を含む。「
反体液解剖主義者は、動物や人間には生物として同じ自然権があり、目的や人類への潜在的な利益にかかわらず、他の生物に痛みや傷を与えることは本質的に不道徳であると主張し、動物福祉や動物の権利運動の出現に役割を果たしました。
19世紀の体液解剖と反体液切断 編集
19世紀に入って、医療は変革期を迎えていました。 病院の出現や、聴診器のようなより高度な医療器具の開発は、医療分野における変化のほんの一部に過ぎません。 また、現在の治療法の多くは、患者の回復を助けるかどうか実証されていない伝統的な理論に基づいているため、医療行為を改善する必要があるという認識が広まりました。 より効果的な治療法が求められるようになり、病気のメカニズムや解剖学を解明することを目的とした研究へと重点が移っていったのです。 このシフトはいくつかの影響を及ぼし、そのひとつが患者による実験の増加で、臨床試験において何が許容され、何が許容されないのか、道徳的な問題を引き起こすことになった。 道徳的な問題を解決する簡単な方法は、人間の患者を危険にさらさないように、生体実験に動物を使用することだった。
フランソワ・マジェンディ（1783-1855）編集部
生体解剖反対運動の中心的人物のひとりがフランソワ・マジェンディであった。 マジェンディは、19世紀前半に設立されたフランスのアカデミー・ロワイヤル・ド・メディシンの生理学者であった。 マジェンディは、医学的に画期的な発見をいくつもしたが、動物実験については、同時代の他の研究者よりもはるかに積極的であった。 例えば、背側と腹側の脊髄神経根の機能の違いを発見したのは、マジェンディと、スコットランドの解剖学者チャールズ・ベルであった。 ベルは「解剖が長引くと残酷だから」と意識のないウサギを使い、背側根が感覚情報も担っていることを見落とした。 一方、マジェンディが自分の実験に使ったのは、意識のある生後6週間の子犬であった。 マジェンディのやり方は、どちらかというと今でいう動物の権利を侵害するものでしたが、ベルもマジェンディも生体解剖を正当化するために、動物の命と実験のコストは人類のために十分価値があるという同じ理由を使っていました。
マジェンディの仕事を残酷で不必要に拷問的なものと見る人は多かったのです。 ひとつ注意すべきは、マジェンディは麻酔の出現以前に多くの実験を行ったが、エーテルが発見された後も、彼の実験や授業では一切使用されなかったことである。 麻酔ができる前の時代でも、他の生理学者は彼の研究の進め方に嫌悪感を示していた。 アメリカの生理学者は、動物たちを「犠牲者」として扱い、マジェンディが授業で見せたサディズムをこう表現している。 このような実験の残酷さは、マジェンディが動物愛護法の制定に重要な役割を果たすきっかけにさえなっている。 1822年に制定された「牛の虐待に関する法律」と1876年に制定された「動物虐待に関する法律」の起草に、彼の実験が引用されるほど、イギリスでは軽蔑されていたのである。
David Ferrier and the Cruelty to Animals Act 1876 編集
英国では、1876 年の動物虐待法 (Cruelty to Animals Act) により、国からの適切なライセンスがなければ動物の生体解剖を行うことができず、生理学者が行う作業は独創的で絶対に必要でなければならないことが規定されました。 このような法律を制定したのは、生理学者のデービッド・フェリエである。 フェリエは脳を理解する先駆者であり、1873年に動物を使って、脳のある部位が体の他の部位での体の動きに対応していることを示した。 動物たちを眠らせ、プローブで無意識に動かさせたのである。 フェリエは成功したが、動物を使った実験に批判的な意見が多かった。 その中には、宗教的な観点からの議論もあった。 フェリエの実験は、科学の名のもとに、人間の心から神を切り離すものだと懸念する者もいた。
1876年に制定された動物虐待防止法（Cruelty to Animals Act）の成立は、両者にとって好ましいものではありませんでした。
科学界は、政府が新しい規制によって、急速に進歩するフランスやドイツと競争する能力を制限しているように感じていました。 また、生体解剖反対運動も、生体解剖の継続を認めることは科学者への譲歩であると考え、不満に思っていた。 フェリエは、ドイツの対立候補であったフリードリッヒ・ゴルツと討論を行い、自分の実験でイギリスの生体解剖反対運動を悩ませ続けることになる。 フェリエはサルを、ゴルツはイヌを持ち込んだが、いずれもすでに手術済みであったため、両者は事実上生体解剖の舞台に立つことになる。 フェリエはこの論争に勝ったが、ライセンスを持っていなかったため、1881年に生体解剖反対運動が彼を訴えることになった。 フェリエは、手術をしていたのは助手であり、助手は免許を持っていたため、無罪となった。 フェリエと彼のやり方は世間から支持され、反ビビセクション運動は窮地に立たされることになった。 彼らは、近年の科学者たちは、実験の「おもしろさ」を高めるために、「不具者、無口者、馬鹿者、囚人、貧乏人」を手術するという、より過激な実践に踏み出すだろうという道徳的な議論を展開した。