毎年10月31日は、1517年にマルティン・ルターがヴィッテンベルク城教会の扉に「95のテーゼ」を突きつけた日として、「宗教改革の日」とされています。 彼の最初の争点は、権力の乱用と免罪符の販売について記したものでした。
500年後、プロテスタントの伝統にある教会は、教義と信心の両方における刷新のきっかけとなった人々と運動を記憶しています。 この運動から、4 つの主要なグループが生まれました。
今日、一部の神学者は、以下のような重要な疑問について意見を異にし続けています：
- ローマとその構造との断絶は誤りだったのか？
- 単一の宗教改革と呼ぶのが適切か、複数の運動だったのか？
- プロテスタントとローマカトリックは、信仰による恵みによって義と認められることに同意しているのか
- 聖書の無限の可能性があるように見える解釈を、誰が、あるいは何が支配しているのか
これらの質問にどう答えるかにかかわらず、500 年前に起こったことが西洋教会史上最大の激変だったことは紛れもない事実です。 その核心は、宗教改革が、教会を福音とその神に方向転換させるために必要な現状打破を提供したことです。 その結果は、あらゆる点で驚くべきものでした。 宗教改革のすべての出来事が賞賛に値するわけではなく、またその指導者たちが常にキリスト教的人格の模範であったわけでもない。 例えば、「アナバプティスト」と揶揄される改革者たちは、仲間の改革者たちから迫害され、殉教した。 30年戦争は、宗教を口実にした政治的対立と搾取が血生臭く展開された。 反ユダヤ主義も、宗教改革の中で再び活気を取り戻した。
にもかかわらず、宗教改革の中核となる思想は強力で、後続の世代の精神的な刷新を促進しました。 以下は、これらの運動の抗議から生まれた神学的および文化的な果実のいくつかを強調する、そのような 10 の結果です。 もちろん、これらは複雑な歴史的・神学的な事柄を単純化したものである。 そのうちのいくつかは実際に争点となっています。 しかし、これらは改革者たちの精神と希望を表す基本的な表現として述べられています。
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1.宗教と社会 の関係について、以下に挙げるいくつかの情報源をたどることにより、さらに詳しく調べることができます。
14世紀のイギリスで、ジョン・ウィクリフは、断罪、巡礼、免罪符、および、パンとワインがキリストの肉体と血になるという信仰である転形体の教義などの中世の慣習に異議を唱えました。 彼はこれを聖書に訴えることによって行った。 「アウグスティヌスやジェローム、その他の聖人の証言は、それが聖書に基づいている限り、受け入れられるべきものではない」とウィクリフは主張した。 その後、ルターはヴォルムス議会での討論で、”私は引用した聖書に拘束され、私の良心は神の言葉の虜となった “という有名な発言をした。 これらの宣言が示すように、改革派はローマ教皇の無謬性の主張と、聖書の教えと矛盾する限りでの伝統の乱用に対して、真理の最終決定者としての神の啓示に訴えたのであった。 (ソラ スクリプトゥーラの約束と問題点に関する Mark Noll 氏のこの記事を参照してください。また、「単なるプロテスタント」の 1000 人以上の代表者によって署名された改革的カトリック告白も参照してください。)
2. プロテスタント改革は、人が神との正しい地位を得る方法に挑戦しました。
ルター、Ulrich Zwingli、および他の人々は、特に Augustine に引き寄せられて、他のすべてが試されるべきである教義として恵みを見るようになりました。 救いのすべての側面は、神の恵みにのみ依存していました。 これは、中世後期、罪を免れるため、あるいは煉獄で過ごす時間（あるいは亡くなった家族の時間！）を短縮するために行うことができる懺悔の行為という建前とは対照的であった。 このようなキリスト教の教えの歪みは、一般に「行いによる救い」と呼ばれ、信徒に行動を起こさせるためのジングルが街角で聞かれるようになる。 「棺桶の中のコインが鳴れば、煉獄から魂が湧き出る」。 また、次のようなものもあった。 「ペニーをドラムの上に置けば、真珠の門が開き、ママが歩いてくる」。 赦しと引き換えに金銭的な贈り物をする煉獄産業が設立されたのである。
Watch: 「
3.プロテスタントの改革は、典礼と教会の礼拝を一般市民が利用できるようにしました。
何世紀もの間、礼拝は、その知識が聖職者と文化的エリートに限られていたにもかかわらず、西ヨーロッパ全体でラテン語のみで行われていました。 一部の聖職者自身はこの言語をよく知らなかったため、ミサを不正確に、むしろ軽率に朗読していました。 また、聖体のパンは出席者全員に与えられるが、ワインはパンよりも尊敬に値するとされ、聖職者に限定された。 このような慣習に対して、宗教改革ではミサを現地語に翻訳することが行われるようになった。 また、多くの指導者が聖職者と一般人を区別する特別な法衣の着用を止めた。 そして、パンもワインも、ミサに参加しようとするすべての人に再び分け与えられるようになった。
プロテスタントの宗教改革は、教会のリーダーシップにおける深遠な腐敗を暴露しました。 ある意味で、それは真実です。ローマのサンピエトロ大聖堂は、免罪符の搾取的な販売によって資金を調達していました。 しかし、中世後期の教会指導者の欠点はもっと多い。 ポンティフ（教皇職の正式名称）は傭兵を雇い、常備軍として働いていた。 教会の司教は公爵を兼任し、より多くの金を集めるために複数の教区を監督していた。 一部の修道院は、貴族階級の非嫡出子を収容するための贅沢な施設と化した。 宗教改革に至るまでの数世紀は、教会の指導者が富と権力に誘惑されると、深遠な腐敗が生じることを露呈したのである。
Watch: 「なぜ教会はプロテスタント改革を必要としたのか」スコット・キスカー氏
5.
何世紀もの間、信徒たちは、キリストの神聖さが彼を近寄りがたい存在にしていると教えられてきました。
何世紀にもわたって、信徒たちは、キリストの聖性が彼を近寄りがたいものにしていると教えられました。したがって、イエスと日常の人々の間には、とりなしの聖人や司祭を含む他の多くの仲介者が立たなければなりません。 このため、悔悛の巡礼、お守りとしての聖遺物の使用、聖人崇拝など、不健全な習慣が生まれた。 これに対して改革者たちは、「すべての信者の神権」（これは特権であるばかりでなく、霊的・道徳的義務を伴う）という聖書の教えと、父と人類の間のイエス・キリストの仲介を肯定しました
6.
急進改革として知られるアナバプティストの伝統は、信者の人生における聖霊の役割と召命を強調し、それゆえ説教の役割を含む聖職者として女性を歓迎した。 アグネス・リンク、エッセンのウルスラ、モンジュのマリアなどの指導者たちは迫害され、信仰共同体での役割のために殉教することさえあった。
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7.プロテスタントの改革は、一般人が聖書にアクセスできるようにした。
宗教改革まで、西洋の教会で容易に入手できる唯一の聖書は、ラテン語のヴルガートでした。 これは制限されていただけでなく、このバージョンには、不健康な信念を永続させるいくつかの翻訳ミスが含まれていました。 例えば、マタイによる福音書4章17節では、イエスは「悔い改めよ」ではなく「懺悔せよ」と訳されている。 その意味は明らかである。 しかし、15世紀にウィクリフが聖書を現地語化したことで、この状況は変わり始めた。 ルターは新約聖書をドイツ語に翻訳した。 ルターに触発されたウィリアム・ティンデールは、ヘブライ語とギリシャ語の原典を使用して、聖書を初めて英語に翻訳した。 これは、信仰と実践の問題に関して聖書の権威を主張し、個人が神の言葉を糧とする必要性を説いた改革派と一致するものであった。 これはルターの夢であり、人々が「神の明確で純粋な言葉そのものをつかみ、味わい、それを保持する」ことでした。
プロテスタントの改革は、大陸全体に識字の普及を推進しました。
プロテスタントの改革が強調したものの一つは、聖書の充実に基づく個人の信心でしたので、識字の普及を推進するのに役立ったのです。 さらに、プロテスタントは子どもたちにカテキズム（キリスト教の教理）を与えて、読書を奨励しました。 ドイツでは、宗教改革以前は識字率が5〜30％程度であった（出典）。 しかし、プロテスタントは「書物の民」であったため、その後、識字率は急速に向上した。 ルターは、伝統的な学術的なラテン語ではなく、ドイツ語で出版するという決断をしたことで、宗教改革のメッセージが日常生活の中で人々の心に届くようになりました。 プロテスタント宗教改革は、キリスト教から離れた教会と国家の関係を再構成した。
1534年、英国議会は、英国王ヘンリー8世を英国教会のトップとする「至上権法」を可決した。 表面上、これは教会と国家の関係を強固なものにしました。 実際は、宗教的・政治的権力としてのローマとの結びつきを断ち切り、国家の世俗化に動いたのです。 ドイツ全土のプロテスタント諸侯もローマ（および神聖ローマ帝国）と決別すると、宗教的権威に依存しない独自の権力への道を切り開く力を得たと感じた。 その一つが、支配者を正統化するための議会制度である。 このような教会と国家の断絶は、ルターの「二つの王国」神学として正式に表現された。神は、福音の下に活動すべき信者の王国と、律法の下に活動すべき国家の王国を設立した。 もちろん、この区別は、最終的にキリスト教の正統性を国家が強制することを支持したルターにとっても、維持することが困難なものでした
10.
反宗教改革と呼ばれる、教会の伝統的な構造の内部の人々は、自分自身を改革しようとすることによって、プロテスタントの動きに反応しました。 ローマに同調する多くの敬虔なグループがありましたが、それにもかかわらず、教会の生活に何か問題があることを知っていました。 トレント公会議(1545-1563)はそのような反動的な会議の一つであり、その他にも虐待の是正、カトリック教義の解明、社会の精神性の刷新、司祭の適切な訓練、典礼と芸術の美化、キリスト教信仰の普及など、すべて教会が自分たちと神に対して忠実であるための再調達の試みがなされている。 これらを実行するために、イエズス会などの新しい修道会が設立されたのです。