Archives

昨年は、哲学、神経科学、進化生物学の3つの分野の観点から、人間であることの意味を探りましたが、そのオムニバスはBrain Pickings史上最も読まれた記事の1つとなっています。 しかし、その核となる問いは、何世紀にもわたって人類を困惑させ、苦しめ、鼓舞してきた、存在の最も根源的な問いかけの一つです。

女性が自転車や上腕二頭筋に解放を求める何十年も前に、もっと初歩的な解放が危機に瀕していたのです。 この本は、1872年に「An Earnest Englishwoman」とだけ名乗る匿名の著者によって書かれた手紙、「女性は動物なのか？「

先生、 –

女性が男性と同等であるかどうかは、際限なく議論され、魂があるかどうかは議論の余地がありました。 そうすれば、少なくとも猫、犬、女に対する無謀な蛮行を等しく禁じることができるだろう…。

敬具

AN EARNEST ENGLISHWOMAN

もちろん、「真面目な英国女性」の怒りの核心は、より広い問いかけです。 女性」とは、ヨーロッパ人の非白人、非西洋人、あるいは子どもなど、社会から疎外されたあらゆる集団、あるいは「99パーセント」のような、現代にふさわしい政治的に少数派として扱われ、正当化された多数派であってもよかったのだ。”

しかし、ヒューマニズムのイデオロギーに答えを求めるのは性急で不完全だと、バーク氏は慎重に指摘しています：

世界において独立して行動できる自律した、意志ある人間という主体を主張したのは、非常に特殊なタイプの人間に基づいていたのでした。 このような、「人間とは何か？ ヒューマニズムは、一部の人間だけを宇宙の中心に据えた。 それは「女性」「亜人種」「非ヨーロッパ人」を「動物」以上に蔑視した。 その結果、これらのグループの多くが、「人間」の普遍的でわかりやすい本質という考えを拒否し、もっと偶発的で外向きで複雑なものに置き換えたことは、驚くにはあたらない。 シモーヌ・ド・ボーヴォワールの女性についてのインスピレーションに満ちた結論を言い換えれば、人は生まれるのではなく、作られるのです。

ボークはまた、人間性に関するパラダイムの歴史的傾向を、「神学から合理主義・科学へ」あるいは「人間主義からポスト人間主義へ」と直線的に移行すると見ることに対して警告しています。

複雑で時に矛盾した方法で、「人間」という特定の理解が他の知覚ある生命に対して主権を持つことを正当化するために用いられる考え、価値、実践は、社会と社会生活を作り出すものです。 おそらく「文化」という概念そのものが、私たちの「被造物性」、つまり肉体の脆弱性から私たちを区別する試みなのでしょう。

（「文化」についての主要科学者の15年間の考察の出だし。

さらにバーク氏は、人間であることの意味について、歴史上のさまざまな定義を探っていきます。それは、知的能力、自己意識、私有財産、道具製作、言語、魂の所有など、不完全で幅広い基準を用いてきました。

紀元前4世紀に書かれたアリストテレスにとって、それはテロス（適切な目的や目標）を持つこと、そして「人間」が本当に話すことができるポリスに属することを意味しました。

… 発言力は、都合のよいことと悪いこと、したがって同様に正しいことと悪いことを示すことを意図しています。 そして、善悪や正義・不正などの感覚を持つのは人間だけの特徴であり、この感覚を持つ生き物の集まりが家族・国家を作るのである。

17世紀初頭、「我思う、ゆえに我あり」で人間だけが心を持つとしたルネ・デカルトは、動物は本能だけで動く「オートマタ」であると主張しました。

動物の器官の性質に応じて作用する自然は、車輪とばねだけでできている時計が、人間のあらゆる技術よりも正確に時を数え、時間を計れるのを見るように、動物の中にある。

18世紀後半のドイツの哲学者イマニュエル・カントにとって、合理性は人間性のリトマス試験であり、人間が「理性の能力を与えられた動物」であるという彼の定言句に埋め込まれています。

他のすべての生物とは、ものを操作する技術的素質（機械的に意識と結びついている）、実用的素質（自分の目的のために他の人間を巧みに利用する）、存在における道徳的素質（法の下の自由の原理に従って自分および他人を扱う）によって著しく区別されている。

『人間の進化』においてダーウィンは次のように述べています：

人と高等動物における心の違いは、それが大きいからといって確かに程度のもので、種類の違いではありません。 私たちは、感覚や直感、さまざまな感情や能力、たとえば愛、記憶、注意、好奇心、模倣、理性などがあることを見てきました。

(ダーウィンの感情に関する興味深い研究については、「ダーウィンのカメラ」をお忘れなく)。)

ダーウィンの懸念は、1990年代にジャレド・ダイアモンドが『第三のチンパンジー』の中で、2羽の鳥の子供の間の2.9%、2頭のテナガザルの間の2.2%の遺伝的差異で異なる種になるのに、ヒトとチンパンジーの1.6%の差異で別の属になるというのはどういうことか、と定量的に反響を呼んだものです。

1930年代、『人道主義と自由』を著したバートランド・ロイドは、あらゆる定義の難しいパラドックスを観察しました。

動物に対して理性を否定すれば、幼児に対しても同様に否定しなければならない。

2001年、ジャック・デリダは同様の懸念を明確にしました。

最も権威ある哲学や文化がこの「人間の特性」を認めることが可能と考えてきた特性は、どれも厳密に言えば、人間が人間と呼ぶものだけが持つものではありません。

Bourke がメビウスの輪を人間対動物のジレンマを脱構築する完璧な比喩として使うのは不思議なことです。 ちょうど帯の片面が「内側も外側もなく、始まりも終わりもなく、入口も出口もなく、よじ登ったり滑り降りたりする階層的なはしごもない」ように、「人間と動物の境界は、メビウスの帯の内側と外側のように絡み合い、見分けがつかないことがわかる」のです。

結局のところ、『人間であることの意味』は、答えというよりも、一連の疑問への誘いなのです。

感覚的な生命の畏敬すべき多様性を消し去ることは、私たちの生命すべてを貧しくします。

そしてこのレンズを動物や社会のステレオタイプに適用するかどうかにかかわらず、ひとつだけはっきりしていることは、このレンズが、私たちの生命を貧しくするということです。 私たちが共有する人間性と、意味のある差異を祝う必要性がより一層明らかになる今、何が私たちを人間たらしめるかという問いは、哲学だけのものではなく、政治、正義、アイデンティティ、そしてその間にある存在のあらゆる繊維のものとなります。

私の心を本に託して

。