Fasces, Fascism, and How Alt-Right Continues Appropriate Ancient Roman Symbols

ジェームス・アレックス・フィールズJrは#シャーロッツヴィルで車が群集に突っ込んで女性が殺される前に目撃されました。 https://t.co/ZIzxGYa12I pic.twitter.com/mHTzfTCbXX

– The Boston Globe (@BostonGlobe) August 14, 2017

ジェームス・アレックス・フィールズ・ジュニアの写真が浮上した際、その姿を見て、「この人は何なんだ？ などが、シャーロッツビルの抗議デモでファッセス（棒や棒の束）が刺繍された盾を持っていたことに、歴史家たちは注目したのです。 しかし、彼らは驚くべきではなかった。 Hyperallergicなどが指摘しているように、Vanguard Americaのような多くの民族主義者やオルトライトのグループは、現在の運動をローマ帝国の過ぎ去った権力と正統性につなげようと、長い間古代ローマの記章を流用してきました

古代ローマのシンボルを流用したのはこれらのオルトライトのグループが初めてではありませんでした。

白人民族主義グループの知名度の上昇、および米国と欧州の両方におけるファシズムの一般社会への復帰は、しかし、（古代の）過去のより脅威的なシンボルを前面に押し出したのです。 ファシズム」という言葉は、イタリア語の「fascismo」と同様、ラテン語の「bundle of sticks（棒の束）」を語源としている。 奇妙で温和なシンボルに見えるかもしれないが、その束、つまりfasces（ギリシャ語ではῥάδβοι）は、暴力の脅威と同様に、政治的、文化的に大きな重みをもっていたのである。

ファスセスは通常、白樺やニレ材の棒の束で、一般的には体罰の象徴にすぎませんが、実際に人を打つために使われることもありました。 権力の象徴としてのファスセスは、おそらく古代エトルリア地方で生まれたものでしょう。 古代ギリシャの地理学者ストラボは、ファスセスは初期のローマ王がエトルリアから採用したローマ帝国の支配の印であると述べている。

共和制の時代（紀元前509年から31年）には、コンスルという最高の政治家が毎年選出され、リクトールという従者を与えられ、彼らはファスセスを持ちながら統治者に従いました。 また、プラエトルと呼ばれる司法官にもリクトルがいたが、領事より上位であったため、その数は半分程度であった。 この威嚇装置は、街中を練り歩く行列の中で、領事たちのimperium（ラテン語で権力の意、現在のempireの語源）を視覚的に表現するものであった。 例えば、ローマの凱旋の神聖な行列（勝利した将軍に与えられるパレード）では、勝利した将軍はカピトリウムの丘のユピテル神殿の中で月桂樹に包まれたファスセスをユピテルに奉納した。

ファッセは身体的支配のはっきりとした脅威と共にありつづけたのです。

ファスセスは、肉体的な支配の脅威を明確に示すものであった。 市外を移動する際、リクトルは両頭の斧を束に加え、領事にはローマの兵士であっても様々な違反行為を処罰する能力があることを表現していた。 古代史家のアンソニー・マーシャルが言うように、ファスセスは実際に使用されていたのである。 「鞭打ちや断頭のための携帯用具であった」と古代史家のアンソニー・マーシャルは述べている。 ファスセスの脅威に関する民衆の意見は、民衆の反乱の際の扱いに見ることができる。 不満の時代、ローマの暴徒はしばしば彫像を倒したが、不快感を公に示すためにファスセスを壊そうとしたのである。

紀元前59年の集会で、執政官Bibulusはファスセスを折られ、さらに頭上に排泄物の入ったバケツをかけられるという屈辱を味わいました。

アルドレテは、暴動の際に彫像が倒されたりファスセスが壊されたりするのは、暴力の脅威に報いる手段として、群集が無生物に敵意を向け、統治者に警告したためであると見ています。 ポンペイとの交戦後、ジュリアス・シーザーがエジプトの海岸線に上陸したとき、エジプトの人々は、ローマの司令官がファスセスをしっかりと見せながら街に入るのを見て、当然ながら動揺した。 その棒の束は、文字通り、そして比喩的にローマ帝国の象徴であるだけでなく、その公開は、征服の脅威にさらされている人々への警告でもあったのだ。 アウグストゥス皇帝は、その治世において、国家権力、正当性、処罰権の象徴として、ファスセスの使用を継続し、さらに拡大した。

ファスセスは、物理的な暴力の脅威と結びついたままであり、この事実は新約聖書で明らかにされています。

ファスセスは肉体的な暴力の脅威と結びついていたことは、新約聖書でも明らかにされています。 「私は三度、棒で打たれました。 私は三度、棒で打たれ、一度は石で打たれました。 私は三度、棒で打たれ、一度は石で打たれ、三度、船で難破し、一昼夜、海を漂っていました」（11:25）。 パウロの証言は、初期キリスト教文献の多くと同様に、ローマの権力濫用の象徴として、市民に対するファスセスの使用を描いている。 しかし、4世紀にキリスト教が主流になると、ファスセスは教会的権威の象徴となった。

キリスト教が勝利すると、劇的な逆転が起こります。国家の象徴としてあまりにも強く定着し、捨てることができないこの同じfascesが、今度はキリスト教のシンボルと殉教者の遺物に敬意を表すために使われるのです。

国家権力と物理的暴力の結合したシンボルとしてのfascesは、散発的に続きましたが、中世のヨーロッパで一般的なシンボルであったとは思えません。

ルネサンスと近代の時代へ突入します。 画家や彫刻家は、イウスティティア（正義）のようなアレゴリー理想を描くときや、古代の神話を再普及させたものを描くときに、ファスセスを使用しました。 1544年、バッティスタ・ドッシは、正義の天秤と法律による罰のバランスを表現するために、ファスセスを持つ正義の女神を描きました。 1616年には、ピーター・パウル・ルーベンスが、紀元前340年にローマの執政官プーブリウス・デキウス・ムスが独裁者を追い払ったという神話とともにファスセスを描いている。 近世の図像学の本では、ファスセスは正義のための正当な武力行使を象徴するものとして扱われている。

フランス革命では、不当なフランス絶対主義王政の打倒に向けた暴力の行使を正当化するために、ファッシェが採用されました。 ローマの自由民の帽子に触発された自由の赤い帽子や、革命の闘士によるローマ共和国の名前の使用は、ファスセスの使用と組み合わせると、正当な革命とフランス人の団結を明確に主張するものでした。 正当な力の同様のメッセージは、おそらく、テーブルの脚に組み込まれたファスセスを展示する、Gilbert Stuart の 1796 年の肖像画に見ることができます。

19世紀後半から20世紀にかけて、アメリカ人は、政府、正義、法律に直接関係するシンボルとしてファスセスを主に認識し採用し始めています。 リンカーン記念碑のエイブラハム・リンカーンの椅子にある 2 組の腕木が、おそらく最も目に見える例でしょう。 古代史家のリブ・ヤローが指摘するように、リンカーンの椅子にあるfascesには斧がないが、記念碑に至る三脚のfascesには斧がある。 20世紀初頭のリンカーン記念館の建設は、南北間の和解という大きなプロセスの一部であった。この和解は、米西戦争と第一次世界大戦という対外冒険（特に、分離された軍隊で戦った戦争）により強化されたものである。 その結果、ここでもまたfascesは、連邦再建のために武力を行使するリンカーンの正当性の象徴として読むことができるだろう。

リンカーン記念館が斧にまつわる歴史的な意味を利用したとすれば、ベニート・ムッソリーニとその信奉者は別の、より暴力的な意味を利用したことでしょう。 1920 年代、イタリアのファシスト党は、その名前と、新しい政治運動を正当化する手段として、ファスセスを使用することになります。 ベニート・ムッソリーニは、古代ローマの権力にまつわる言葉や建築物、シンボルにこだわり、自らの権威を歴史的に位置づける手段としていた。 ファシズムの歴史家であり、『道と廃墟』の著者であるポール・バクサは、次のように述べている。 The Symbolic Landscape of Fascist Rome』の著者である歴史家ポール・バクサは、ムッソリーニがローマのシンボルを常用していたことについて、ハイパーアラギックへのコメントで次のように述べています。 例えば、ファシスト革命博覧会のファサードや、さまざまな町にあるカーサ・リトリア（ファシスト党本部）の多くの例で、そのほとんどが現存しています。

Baxaが語るように、ムッソリーニのモノグラム（しばしばモザイクで祀られます）には「M」とファッセを組み合わせています。 彼はコインを鋳造し、棒を使った多くのレリーフを依頼した。

「ユナイト・ザ・ライト」集会でジェームズ アレックス フィールズと他の白人民族主義者が、斧を持ったローマのfascesを冠した盾を持って集まったとき、正当な力というメッセージが再び目に見える形で現れました。 SPQRの使用や松明の流用と同様に、これらの採用されたシンボルはすべて、過去への無害な言及のように見えるかもしれないが、この特別な図像は歴史的に暴力と結びついているのである。