Maya

インドの宗教において、Maya（サンスクリット語でmāyā、mā「ない」とyā「これ」から）は、相互に関連する3つの概念を示す用語です。 1）その力を持つ者（多くは神々）が物理的な言葉の中に形を生み出すことを可能にする力、2）このプロセスによって生み出される現実、3）別々の物体からなる現象世界の幻影である。 初期のヴェーダ神話では、マヤは神々が物理的な宇宙を創造し維持するための力であった。 哲学的なウパニシャッドやアドヴァイタ・ヴェーダンタが登場すると、マーヤは宇宙の至高の力であるブラフマンに関連するこの世の幻影を指すようになった。 ブラフマンという一元論的な文脈で考えると、それぞれの物理的な物体も、独立した自我意識も、幻想とみなされる。 ヒンズー教の多くの宗派では、輪廻転生とカルマから魂を解放するためにマーヤを克服しなければならないとされている。

ヒンドゥー教におけるマヤ

ヴェーダ

マヤはRg ヴェーダで紹介され、デーヴァ（神の存在）が持っている力を指し、それによって、さまざまな物質形態を取り、自然現象を創造することができるようになります。 例えば、ヴァルナは天界の任務を遂行するためにマヤを用いました。

有名な霊的ヴァルナのこの偉大な魔術（マヤ）を、私は大声で宣言します。 この最も賢い神の偉大な魔術、すなわち、多くの輝く流れが流れ出て、一つの海を水で満たすことはない（Rg Veda 5:85）ことを、あえて非難する者は実に誰もいない。

ここでヴァルナの創造力は、彼が見たマーヤの力に起因し、それを使ってすべての自然現象を正確で秩序あるものに保っているのです。 同じような箇所で、武神インドラのマーヤは大空が天の固定部分から落ちないようにしていると言っています。 Rg Veda 5:85には、マヤのさらに特定された側面、つまり、作為または策略としての意味も示されています。 つまり、マーヤは、手品師が幻影を作り出すために用いる、ある種の欺瞞や策略と関連している。

マヤは神々に限らず、その邪悪な敵であるアスラもまた、マヤを呼び出す能力を持っているのです。

マヤは神々に限られたものではなく、彼らの邪悪な敵であるアスラもマヤを呼び出す能力を持っています。悪名高い蛇のヴルトラなど、インドラの主な敵の多くは、悪意ある力を得るためにマヤを呼び出します。 予想されるように、阿修羅のマーヤは、しばしば前述のような策略を伴う。 Atharva Veda 8.10.2やSatapa Brahmana 2.4.2.5では、マーヤはアシュラを特徴付ける秘伝の力または知識として描かれている。 これらの聖句では、マーヤは知恵と知的探求に根ざした力であり、人間の福祉に役立つことも妨げることもできるため、道徳とは無関係に存在するとしている。

ウパニシャッド

哲学的なウパニシャッドで示されたマヤの見解は、後のヒンドゥー哲学と神話を支配することになるヴェーダのマヤ概念間の重要な過渡期として機能するものです。 特にスベツァラ・ウパニシャッドは、ヴェーダの古いマーヤ概念を再定義し、現象界がブラフマンから発出される手段としてマーヤを提示することに焦点を合わせている。 ここでは、マヘスヴァラ（または「大いなる神」、このテキストではシヴァとされている）が、ブラフマンとして知られる宇宙の不可解な基質から物理的世界を投影すると主張されている。 マヤは、人間の意識によって認識されるように、すべての現実を存在させる力である。 したがって、この物質世界に含まれるすべての特殊なものは、マーヤの産物である。 これらの特殊なものは、純粋で混じりけのないブラフマンの認識を損なうため、マーヤは否定的な存在として認識されるようになりました。 ウパニシャッドでは、それ自体が神であると考えられている魂（アートマン）自体も、マーヤの多様な形態によって、その本質を実現することから遠ざけられているのです。 しかし、スベツァラ・ウパニシャッドは、アートマンがマーヤの中に閉じ込められたことに対する救済策も提示している。マヘスヴァラを瞑想することによって、アートマンと一体化し、その存在に入ることができる。

ヒンドゥー教の神話

後の献身的なヒンドゥー教は、主にシヴァ神とヴィシュヌ神という、特定の神々を唯一の崇拝対象として考えるようになりました。 これらの神々の歴史を語る神話では、神々の行為をマーヤの作用の例として考える傾向があります。 マツヤ・プラーナ』では、ヴィシュヌが偉大な聖者ナラダの禁欲の報酬として、マーヤの意義を説いている。 この物語は、神道的ヒンズー教の教義の根底にある哲学への洞察を与えてくれる。つまり、現象界は単にマーヤによって濾過された神のエネルギーの発露に過ぎないということだ。

マヤは、神道的ヒンズー教徒によって、神の女性的側面の不可欠な部分であると考えられ、神のシャクティ、またはエネルギーと呼ばれてきました。 マヤの女性的な側面は、マハマーヤ（「偉大なるマヤ」）として擬人化され、物理的世界の創造に責任を負う偉大な女神とされてきました。 マヤのこの側面はまた、聖なる母（デヴィ）の形として視覚化されています。 彼女は常に微笑んでおり、物理的な現実のすべてを支配しています。 本質的に、マハマーヤは妄想（モハ）で人間を盲目にする一方で、そこから私たちを解放する力を持っています。 ヒンドゥー教の聖典「デビ・マハトマイヤム」では、マハマーヤは、すべてが1つに解決される存在のサイクルの間、神聖な睡眠（またはヨガニドラ）でヴィシュヌの目を覆っていると言われている。 マハマーヤにヴィシュヌへの幻想的な束縛を解くよう促すことで、ブラフマーはヴィシュヌの眠りから生じた2匹の悪魔、マドゥとカイタブを殺すのを助けるためにヴィシュヌを連れてくることができるのである。

バガヴァッド・ギーター

バガヴァッド・ギーターの中で、クリシュナは、マーヤの力によって物理世界に内在することができると説明します。 このように、マヤは、ダルマの保護を通じて人類を助けに来るヴィシュヌのアヴァターを生み出す能力において、肯定的な側面を持っています。 しかし、バガヴァッドギータは、スベツァラ・ウパニシャッドを繰り返し、マーヤはネガティブな概念であり、物理的世界を生み出すことによって、宇宙の本質に対する洞察を人間から奪うと述べている。 クリシュナを信仰する者は、マーヤを超越し、神の本質を悟ることができるという。

アドヴァイタ ヴェーダンタ

アドヴァイタ ヴェーダンタ（「非二元論」）哲学の学派の創設者であるシャンカラ（紀元788-820）は、ウパニシャッドで紹介されたマヤの概念をさらに詳しく説明しました。 シャンカラは、マーヤは幻想であり、ブラフマンと絶対的に等価な真の統一された自己（アートマン）のベールであると信じている。 ブラフマンという最高の形容しがたいものを除いた宇宙全体が、マーヤによって作り出された幻影なのだ。 ブラフマンと個々の魂の違いは、マーヤによって作り出された物理的な世界の特殊性を認識することによって生み出されます。

シャンカラは、マーヤを構成する2つの両極の側面を特定しました。 アビディヤは人間を神から遠ざけ、物質的な対象への監禁と、個性のエゴイスティックな主張へと導きます。 一方、ヴィディヤは神の実現につながり、徳の高い精神性によって培われることができる。 しかし、これらの領域はいずれも、神の実現も含めて相対的なものです。 シャンカラとアドヴァイタンは、マーヤがブラフマンと結合すると、イシュヴァラとして知られる至高の人格神が現れると主張した。 この人格的な神は神であるが、シャンカラは、人格のない至高のブラフマンとは比較にならないと主張した。 シャンカラは、人間が人間とイシュヴァラの区別を含め、マーヤによって作られた幻の特殊なものの区別をすべて捨てれば、「汝はそれである」または「アートマンはブラフマンである」と悟るようになると信じていました。

その他の見解

しかし、他のヒンズー教の学派は、物理的な世界を幻想（マーヤ）として見ていません。 例えば、ラマヌジャ（1017-1137 C.E.）が創設したヴィシスタヴァイタ・ヴェーダンタ（「適格非二元論」）は、個人の魂と物理世界はともに実在するが、ブラフマンに完全に依存していると考えています。 ラーマヌジャは、世界の幻想的な性質とは対照的に、世界の現実性を強調した。 ラマヌジャは、バクティによってイシュヴァラに完全に身を委ねることによってのみ、魂は解放されると強調した。 他の多くの現代ヒンドゥー哲学は、マヤの教義に対して同様のスタンスをとっており、典型的には、世界の現実を明確に否定するものではないと解釈している。

仏教におけるマヤ

初期の仏教では、マヤはエゴの惑わす性質と、悟りを開いていない個人が唯一の現実として受け入れる、外見や形の世界の知覚を指しました。 さらに、マーヤは輪廻（苦しみと再生のサイクル）の特徴として見なされていました。

何世紀にもわたって仏教が発展するにつれ、輪廻世界の見方が変わり、それに伴ってマーヤも変化しました。

仏教が何世紀にもわたって発展するにつれて、輪廻世界の見方が変化し、それに伴ってマーヤも変化しました。 例えば、哲学者のナーガールジュナは、現実を2つのレベルに分けて考えている。1つは、パラマーティカ（真の究極の世界）、もう1つはヴィヤーヴァバリカ（日常の世界）であり、私たちはそこに留まり、救いを見出さなければならないのだ。 禅の伝統では、物理的世界を現実と認めることは自己欺瞞の一形態ではないが、物理的世界が唯一の永久的な現実であると仮定したときに欺瞞が発生すると指摘する。 この伝統では、涅槃と摩耶の世界は単に知的な区別であり、実際には同じ存在である。 涅槃の実現は、形ある世界の無常を認識することに基づいている。

また、仏教の神話では、摩耶は釈迦の母親の名前として与えられていることに留意すべきです。

シーク教におけるマヤ

シーク教において、マヤは、それが通常認識されるような世界を指します。 シーク教徒は、この世界は夢よりも明らかでないと考えています。 Guru Granth Sahibは、夢の中のように、誰もが本当に自分のものとして識別することができる物理的な世界の何もないと述べています。 夢は本当に具体的に感じられるかもしれないが、夢を見ている人は、目が覚めるまでそれを夢として肯定することはできないのである。 このように、人間はマーヤの支配から逃れるために、神を求めなければならない。 このように、シーク教のマーヤ論は、ヴェーダンタのマーヤ論に匹敵するものである。 しかし、シーク教徒はマーヤの世界を否定し、人生の重要でない側面として分類することはない。 人間には「ミリ」（現世）と「ピリ」（霊界）の両方が等しく重要であるという。

• Friedrichs, Kurt. “マヤ”。 東洋の哲学と宗教の百科事典』所収。 S. Schumacher and Gert Woerner, (eds.). ボストン。 Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
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すべてのリンクは2018年9月7日に取得しました

• 幻想の本質を理解する（マヤ）
• Maya in Hinduism

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