シェイクスピアのキャラクターは、西洋文化の織りなす風合いの中に織り込まれているのです。 彼らは人間の行動について多くの教訓を与えてくれ、私たちは常に彼らを引用しています。私たちは日常会話で彼らが言ったことを、しばしば意識せずに使っています（catching a cold, breaking the ice, the naked truth, fancy free, with bated breath など）。 シェイクスピアの最も有名な登場人物は、私たちにとって知っている人と同じくらい身近な存在であり、ほとんど本物の人間のように思っている。 もちろん、彼らは文学上の人物に過ぎないが、シェイクスピアは彼らに「真実」を提示し、人生観のモデルとして機能させているのである。
ハムレット
ハムレットはシェイクスピアの登場人物の中で最も有名で、人間の生と存在について考えるときに最も引用し、最も参照する人物です。 彼の発した「to be or not to be, that is the question」は、おそらくシェイクスピアのセリフの中で最も有名であり、それに続く独り言は、生と死という人間の大きなテーマについて深く探求しているものである。 ハムレットはまた、政治的腐敗、夫婦の貞節、家族、復讐の動機、宗教などといった問題についても熟考している。 ハムレットの考察は4世紀にわたって私たちに思考の糧を与えてきた。私たちがどんな深い人間のジレンマに直面しても、それを表現する言葉はハムレットの口から発せられる可能性が高いのである。
ハムレット役ケネス・ブラナー
ジュリエット
。 ロミオ & ジュリエット
ジュリエットは、強い女性のロールモデルとして現代に出現しています。 14歳の少女は、驚くべき強さ、勇気、不屈の精神を見せてくれます。
ロミオとの恋があまりに急で激しいため、その年齢ではホルモンの分泌が盛んな状態だったでしょう。 しかし、彼女は非常に知的で、感情の起伏が激しいにもかかわらず、明確に考えることができ、衝動的な行動の結果を受け入れることができます。 彼女は、父親が娘に忠誠と完全な服従を求め、それを期待する社会システムの中に存在している。 父親からのあらゆる脅迫や身体的暴力にもかかわらず、彼女は父親が夫として選んだ男性との結婚を断固として拒否する。 父親が自分の社会的地位の向上のためにパリスを選び、彼女はそれを拒否したのだから、これは大きな戦いである。 キャピュレットが知らないのは、彼女には他に好きな人がいて、その人と密かに結婚していること、それだけでなく、その人は自分の家が古くから確執を続けている一族の一員であることだ。 この不可能な状況を打開するために、彼女はローレンス修道士の計画に同意し、自分が死んだように見える薬を飲んで、ロミオに起こされ、彼と一緒に逃げ出すことになる。 骸骨と腐乱死体でいっぱいの墓で目覚めることになるとは、なんとも恐ろしい話である。 恐怖を感じながらも、彼女は薬を飲む。
ジュリエットは、自分を縛るものへの反抗において、21世紀の西洋の女性のようです。
ジュリエットは、自分を縛るものに抗うという点で、21世紀の西洋の女性のようです。
Olivia Hussey as Juliet
Lear, King Lear
Learは『リア王』の主人公であります。 シェイクスピア最大の戯曲と呼ばれることもある『リア王』は、その範囲が非常に広いのが特徴です。 しかし、その大きな柱のひとつは、権威と責任というテーマです。 リアは自分の土地と権益をすべて娘たちに譲り、隠居することを決意する。 しかし、王という称号は残すと娘たちに告げ、やがてその称号も権力と権威がなければ意味がないことを知る。
これと並行して登場するのがグロスター公爵です。 グロスターもまた、リアの子供たちによって退位させられます。 目をえぐられ、失明してしまいます。 彼はやがて、視力が、実際に深い意味で「見る」ことの妨げになることを発見する。 彼は「私は見たときにつまずいた」と言う。
ドラマの中心には、荒涼としたヒースの上に一緒にいる二人の裸の男がいます。 どちらも裸で、一人は王で、もう一人は乞食です。 しかし、乞食はグロスターの息子の一人で、狂人ではなく、乞食に変装して狂人のふりをする。 その中心的なドラマは、王の高価なガウンと乞食のボロ布という服を全部脱ぐと、どちらが乞食でどちらが王かわからなくなるという事実に注目したものだ。 王というのは、肩書きや高級なガウンや物質的な所有物だけでなく、もっと別のもの、外見上のしるしとは関係ないものが、人を王たらしめるということだ、ということです。 王というものは、外見や王としての衣服ではなく、その人の内面にある何かによって認識できるものでなければならない。
この劇は私たちに多くのことを教え、シェイクスピアに続くすべての時代、そして未来の人間にとって、いくつかの教訓を持っています。 この劇は、他のいくつかのテーマの中でも、親子の絆の本質を照らし出し、忠誠心を探求しています。 もし私たちが政治を理解し、政治の世界における誠実さの重要性を理解したければ、そして権力と権威の実態とその責任を理解したければ、シェイクスピアの提示するリアの経験に注意を払うべきである。 その教訓は、400年前と同様に今日も真実であり有効である。
リア王役のバリー・ラター＜h2＞マクベス． マクベス
マクベスは、20世紀のイギリスの有名な政治家イーノック・パウエルの「すべての政治生命は、幸福な局面で途中で切断されない限り、失敗に終わる、それが政治と人間関係の本質だから」という命題の一例である。”
私たちが最初にマクベスを見たとき、彼はスコットランドの最も偉大な国民的英雄でした。
私たちが最初にマクベスを見たとき、彼はスコットランドの最も偉大な国民的英雄でした。彼は主要な貴族の一人であるだけでなく、ダンカン王の軍司令官でもあります。 彼はダンカンに対する反乱軍に恐れず立ち向かい、王を含むすべての人から慕われているのがわかります。 劇中のスコットランドは選挙で選ばれた王政で、王は貴族たちによって選ばれます。 マクベスは、もし王の選挙があれば、自分が簡単に勝てることを知っています。 彼は、ダンカンさえいなくなれば自分が王になれるという考えを持つようになる。 妻のマクベス夫人にそそのかされ、彼はダンカンを殺害することを決意する。 彼はそれを実行に移し、すぐに罪悪感の麻痺に悩まされる。 彼は選挙で選ばれる前から支持を失い、劇中ではほとんど、王の地位を維持するために戦う。 彼は敵対する者を殺害し始め、主な敵であるマクダフの家族全員を虐殺するまでに至った。 シェイクスピアは舞台上でマクダフの子供の殺害を描き、私たちはマクベスが堕落した残忍さを目の当たりにすることになる。
この変容は、マクベスの王になりたいという「過大な」野心と、そのためにとった行動の結果を管理できないことによってもたらされます。 政治家の中には、かなりきれいに権力の座に就く者もいれば、受け入れがたい方法でそれを行う者もいます。 後者は、いったん権力を握ると、それを得るために行った腐敗した行為の反動と戦いながら、権力を維持するのに苦労する姿をよく目にする。 それは彼らの機能を麻痺させる。
マクベスの場合、マクダフが率いる反乱軍が彼に対抗して行動し、彼は首を切られることになります。
マクベスの場合は、マクダフが率いる反乱軍が彼に対抗する行動をとり、彼は首を切られてしまいます。このパターンは現代の政治にも見られ、隠蔽工作、つまり権力を維持するための必死の手段が、有力者を失脚させた例もあります。 シェイクスピアは400年前にそのようなことを考えていたのである。不正な手段で権力を獲得し維持しようと考えている政治家は、マクベスの経験に注意すべきだろう。 しかし、極端な手段をとる者だけでなく。 なぜなら、政治家はキャリアを積むにつれて、その成功をますます困難にし、パウエルが言うように不可能にするようなことに引き込まれるからだ。
Sam Worthington as Macbeth
王ヘンリー五世（ハル王子）
Henry, ヘンリー4世の息子で、ハルとして知られる。3つの劇に登場し、最初は王子として『ヘンリー4世 第1部』と『ヘンリー4世 第2部』、そして『ヘンリー5世』で王となる。
この一連の劇は、ヘンリー5世の反抗的な10代の息子として、神に定められたリチャード2世を簒奪した反乱者としてのハルから始まります。 ヘンリー王となったリチャード・ボリングブルックは、リチャード王を退位させる際に支援を受けていたにもかかわらず、王として機能することが困難な状態にあります。 彼の長男は協力的ではなく、ロンドンのパブでいかがわしい人々に囲まれて過ごしている。 最初の劇は、若い王子が普通の人々と交流し、彼らの活動に没頭するコミカルなシーンがいくつもあり、中には犯罪的なものもあり、たくさんの飲食が伴う楽しい物語です。
その背景にあるのは、「よい王とは何か」という問いです。
その背景には、良い王とは何かという問題があります。 私たちは西洋の民主主義の時代に生きていますが、一人の権威主義的な人物によって支配されている国もまだたくさんあります。 中世のイギリスがそうで、王は大きな権威を持っていましたが、他の有力者の支持を維持する必要から、その権威は弱められました。
ハルは放蕩三昧で父からたびたび叱責を受けますが、やがて自ら選んだ時期に復帰し、勇気をもって父を支える有能な人物であることを見せます。 ヘンリーの死後、ハルは王となり、3作目では彼がいかに優れた、賢明で効果的な王であるかが描かれる。
これは、シェイクスピアのリーダーシップについての探求の一つです。
これはシェイクスピアによるリーダーシップの探求のひとつで、シェイクスピアが住んでいた国で民主主義が定着する何世紀も前に、ほとんど民主主義の原則を訴えているのです。
これはシェイクスピアによるリーダーシップの探求のひとつです。
ハル役ジェレミー・アイアンズ
イアーゴ。 オセロ
オセロの幹部の一人であるイアーゴで、シェイクスピアは、400年後に初めて人格の欠陥として認識された心理パターンを持つキャラクターを提供しています。 イアーゴは、他人の苦痛と究極の破壊を喜びます。 彼は、自分の満足のため以外に、それを行う本当の理由はない。
1998年、サイコパスの研究者であるカナダのブリティッシュコロンビア大学名誉教授ロバート・D・ヘアは、サイコパスを診断するための10個のポイントからなる有名な「ヘア・サイコパス・チェックリスト」を発表しました。 サイコパスとは、伝統的に、持続的な反社会的行動、共感能力の低下、反省の欠如を特徴とする人格障害を持ち、抑制された自己中心的特性を示す人と定義されています。
もしヘアー教授がアイゴを検査して診断を下したなら、おそらく彼をサイコパスと断定したことでしょう。 彼の10項目の中には、反省や罪悪感の欠如、表面的な感情反応、冷淡さ、共感の欠如、衝動性、無責任、犯罪多発性などがあります。 イアーゴはこれらの特徴をすべて備えている。 私たちの周りには常にサイコパスが存在し、彼の主要な登場人物の一人がこれほど正確にサイコパスとして描かれているのは、人間の行動に対するシェイクスピアの深い洞察力と鋭い観察力の表れであると言える。 サイコパスが科学的研究の対象となったのは20世紀に入ってからですが、その400年も前に、シェイクスピアはサイコパスの完璧な描写を我々に与えていたのです。
ケネス・ブラナー イアーゴ役
アントニー。 アントニー & クレオパトラ
『アントニーとクレオパトラ』でシェイクスピアは、彼の大きなテーマの一つである政治権力に取り組みました。
『ジュリアス・シーザー』で描かれた大きな戦いでシーザーの暗殺者を倒したアントニーは、仲間のオクタヴィウス・シーザー、レピドゥスとともにローマの指導者となる。 ローマの衛星国であるエジプトを訪れたアントニーは、エジプトの女王クレオパトラと恋に落ちる。 エジプトの衛星都市を訪れたアントニーは、エジプト王妃クレオパトラと恋に落ちるが、彼は次第に彼女の虜になり、ローマへの帰還を延期し、ローマでの責任を放棄し続ける。 そのことに苦悩しながらも、女王には逆らえない。 2つの文化は非常に異なっている。 ローマの倫理観は硬く、事なかれ主義で、厳格で男性的である。 エジプトはよりソフトで、女性的で、リラックスして楽しい。
アントニーはその世界の一員となるが、自分が責任を回避していることを理解し、深く葛藤する。
エジプトでの経験は、彼の人生を変えることになる。
エジプトでの経験は、彼の人生を変えます。それは、政治の世界が彼から遠ざかり、精神的な旅となるのです。
エジプトでの経験は、彼にとって人生を変えるものであり、政治の世界が彼から遠ざかる精神的な旅となります。 ローマ軍と対峙したとき、彼は陸軍ではなく海上での交戦を選択する。 そうすることで、彼は自分のコンフォートゾーンから完全に離れたところに身を置くことになる。 実際、クレオパトラが海戦から撤退し、船を反転させて出航したとき、彼は戦いを放棄して彼女についていき、敗北している。
歴史には、表面的な政治の実践の下に、より深く人生を見つめた強力な政治家の例が数多くあります。
歴史には、政治家たちが政治の表面的な実践の下にある人生をより深く見つめた多くの例があります。それは時に学問によって、時に政治活動に根ざした犯罪のために刑務所に入ることによって、そして時に愛によって行われます。 シェイクスピアは『アントニー』の中で、その仕組みを私たちに示している。
マルク・アントニー役 マーロン・ブランド
ベアトリス。 Much Ado About Nothing
『Much Ado About Nothing』は、借用した古代の物語と、シェイクスピアが完全に創作した現代の物語を組み合わせた注目すべき劇である。
ベアトリスの印象的な点は、そのきらびやかな知性、シャープでパンチの効いた言葉の使い方、そして激しい独立心です。 彼女は魅力的な若い女性ですが、男性に対して非常に懐疑的で、決して結婚しないと決意しています。 彼女が住む叔父の家を訪れた数人の士官が、同じく結婚を軽んじる若いベネディックに出会う。 彼女は彼のことをすでに知っていたが、彼を典型的な自慢たらたらの男だと思い、好きではないと言っていた。 二人はすぐに軽妙な会話を交わし、互いを軽蔑するようなあだ名で軽々と侮辱し合う。 しかし、友人たちは二人の仲を取り持とうと、それぞれが相手に好意を抱いているという会話を耳にするような状況を作り出し、二人を陥れる。 その結果、二人は実際に結ばれることになる。
この二人を見て、二人の会話を聞いて、現代の観客は何も変わっていないことに気づかされるでしょう。
この2人を見て、会話を聞いていると、現代の観客は何も変わっていないことに驚かされます。 それを克服するのは性的な魅力であり、シェイクスピアはこの劇でそれを示している。
シェイクスピアの的確な分析は、そのことを私たちの誰もが認識できるものにしています。 ベアトリーチェは、女性が教育を受けていないルネサンス社会に存在している。 しかし、シェイクスピアが彼女を教養ある若い女性にしていることは明らかであり、彼女が幼少期からそれを主張してきたと容易に考えることができる。 彼女はよく物知りで、どんなことでもすぐに話すことができる。 従姉妹のヒーローが、女性に関する社会の規範に囚われた若い女性であるのとは対照的に、彼女はまた率直である。 家庭を支配する男たちは、ベアトリスに絶望しているが、彼女をコントロールすることはできない。 エリザベス朝時代の観客が彼女をどう見たかはわからないが、現代の観客にとって、彼女は完全に解放され、進歩した21世紀の女性のモデルである。
エマ・トンプソン役バトリッシュ
エドマンド、リア王
エドモンド。 リア王』のグロスター公爵の私生児は、シェイクスピアの悪役とみなされることが多いのですが、シェイクスピアは彼を、彼の視点が見えるようにキャラクターとして育てているので、そう単純な問題ではありません。
エドマンドはグロスターの長男ですが、後継者としての権利はありません。
彼はグロスターの長男ですが、相続権はありません。彼の弟エドガーが正当であり、それゆえ彼の父親の相続人です。 エドマンドは有名な独り言で、嫡出子でなければその権利がないという慣習に疑問を投げかけます。 彼は、自分は兄と同じように身体的に発達しており、同じように知的であるため、兄と弟を差別し、彼を私生児と決めつけるのは不合理であると指摘するのだ。 彼は最後に「さあ、神々よ、私生児のために立ち上がれ！」と叫びます。
この劇は、社会構造が神によって固定されていてどうしようもないという中世世界と、神中心から人間中心へと強調するルネサンス人文主義の発展、したがって、彫刻や絵画などのルネサンス芸術は、人間の身体の美しさを強調して、それらの作品をリアルに描き出します、という対立に非常に重きを置いているのです。
エドマンドは拒絶された結果、父や兄に反発し、リアの娘たちと一緒になってグロスターやリアに対して行動を起こします。
エドマンドの行動は許されるものではありませんが、現代世界のいくつかの国では、平等を求めて戦うという意味で反撃と見ることができます。
エドマンドの行動は容認できないが、現代世界のいくつかの国では、平等のための戦いが続いているのだから、反撃とみなすことができる。女性解放運動のために窓を壊し、その他の妨害行為を行ったサフラジェットについて考えるだけでよい。 このほかにも、平等のために体制側に対して行った行動は枚挙にいとまがない。 21世紀には、非嫡出子という概念は消滅したか、あるいは意味を持たなくなったという点でも、エドマンドの訴えは正当であると言える。
エドマンドが初めて舞台に立ってから4世紀、彼はそれぞれの世代で異なる解釈をされてきた。
エドマンドが登場して以来4世紀、彼は世代によってさまざまに解釈されてきた。しかし現代において、人種や性別、あるいは生まれによって決まるあらゆる条件に基づく不平等の原則に腹を立てている人々にとって、彼がモデルとなることは間違いない。
エドマンド役 サー・イアン・マッケラン
シャロック
, ヴェニスの商人
シャイロックはしばしばシェイクスピアの悪役に挙げられ、この劇は反ユダヤ主義として非難されることがあります。 どちらも劇を正確に読むための失敗です。 シェイクスピア自身、反ユダヤ主義者と呼ばれることもありますが、それも不正確です。 シェイクスピアの心を読んで、彼が何を考えていたかを理解することは不可能であることは別として、彼が提示したユダヤ人は、ルネサンス期のキリスト教社会に生きるユダヤ人であるとはどういうことかを探求しているに過ぎないのである。 シェイクスピアはいつもそうであるように、人間の状態を正直に、誠実に探求している。 この場合、彼はエリザベス朝時代のイギリスにおけるユダヤ人の状況を探っているのである。
この劇でシェイクスピアは、キリスト教の登場人物とその文化を徹底的に悪者として描いています。
この劇でシェイクスピアは、キリスト教徒の登場人物とその文化を、徹底的に嫌なものとして描いています。彼は主に、ヴェネツィアのユダヤ人に対する彼らの態度や扱いを示すことによって、それを実現しています。 エリザベス朝の観客は、多くのユダヤ人に出会ったわけではありませんが、彼らに対して強い偏見を持っていたことでしょう。 ユダヤ人は金儲け主義で、傍若無人で、敵対的であると簡単に信じていただろう。 ヴェニスの商人』でシェイクスピアは、キリスト教社会の真ん中にユダヤ人を登場させ、その影響を探ることで、典型的なエリザベス朝時代の見解を示しています。
シャイロックは大金持ちの金貸しで、誰とでも取引しますが、キリスト教徒とは飲食や交際、祈祷をしません。 それは、彼の宗教がそれに反対しているということもありますが、自分と自分のコミュニティが社会の主流から扱われていることの不公平さに怒っているからです。 商人のアントニオは、船がなくなって困り果て、意を決してシャイロックに借金を申し込む。 シャイロックはそれを承諾し、金の利子を免除し、代わりにアントニオが借金を返せなかったら、シャイロックに1ポンドの肉を与えることを提案する。 アントニオは本気にしておらず、同意する。 シャイロックは、アントニオの船が戻ってくるかどうか知る由もない。
アントニオが借金を踏み倒す頃には、シャイロックの娘ジェシカがクリスチャンの秘密の恋人とその仲間に誘拐され、父親の心は折れていました。 彼は復讐を心に決めている。 そこで彼は、今度は自分の肉体を手に入れるために裁判を起こす。
シェイクスピアは私たちにこのようなことを教えてくれます。
シェイクスピアはこのようなことを私たちに教えてくれます。
シェイクスピアは私たちにこのようなことを教えてくれているのです。
シェイクスピアはシャイロックに、人種、宗教、性別、その他を理由に差別されているすべての人への嘆願として、永遠に残る演説をしており、それを読むと、私たちはそれを普遍的に、すべての状況、すべての時代に適用することができるのです。
以下はそのスピーチの一部です：
I am a Jew.
その演説の一部を紹介すると、
「私はユダヤ人です。 このような場合、「汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝、汝。
シャイロック役アルパチーノ。