Soma

Soma (Sanskrit) または Haoma (Avestan) とは、古代 ヴェーダとペルシア文化で重要だった儀式用ドリンクを指します。 この飲み物は、圧倒的で力強い酔い心地の感覚を引き起こす、おそらく幻覚作用のある植物から構成されていました。 この酩酊感は神々の特質とされ、神々は不死を保つためにこの飲み物を摂取すると言われていた。

ソーマは『リグヴェーダ』に頻繁に登場し、その活力と酩酊の特質を称賛する多くの賛美歌が含まれています。 ゾロアスター教のアヴェスタでは、ハオマはヤシュト（賛美歌）全体がハオマに捧げられています。 それぞれの伝統において、飲み物は植物と同一視され、神として擬人化され、神話の中で祝われる。 ヒンドゥー教においてソーマの使用は重要性を失い、その特異なアイデンティティも失われたが、かつてはヴェーダの儀式実践の中心的な要素であった。

ヴェーダのソーマ

Rg Veda

ソーマは Rg Veda の中の 120 の賛美歌で賞賛され、そのテキストで最も認識されている存在の 1 つとなっています。 たとえば、リグヴェーダの第九曼荼羅（ソーマ曼荼羅としても知られる）の全体は、ソーマ・パヴァマナ（または「清められたソーマ」）に宛てられた讃美歌で構成されています。 ソーマは宇宙で最も貴重な液体とされ、ヴェーダの儀式には欠かせないもので、すべての神々、特に武神インドラへの生け贄に用いられた。 神々は不老不死のためにこの飲料を飲んだと考えられている。 この点で、ソーマはギリシャ神話のアンブロシア（アムリタと同義語）に似ており、神々が飲み、神々になるためのものであった。

ソーマはまた、神々の力を人間に与えることができます。

ソーマは神々の力を人間に授けることもできます。 この至福の効果には、不老不死、詩的な洞察力、生殖能力の強化、治癒能力、富の獲得、そしておそらく最も重要なのはインドラの獰猛さである。

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árti kḥm u dhūrtír amṛta mártyasya We have drunk Soma and become immortal; we have attained the light, the Gods discovered. 今、敵の悪意が私たちにどんな危害を加えるだろうか？ 不死者よ、死すべき人間の欺瞞は何ですか？

それゆえ、ソーマは人間と神々の間の橋渡しをしたのである。 ソーマはガンダールヴァと呼ばれる人間と動物の精霊によって守られ、分配された。ガンダールヴァは優れた音楽技術を持ち、人間と神々の間のメッセンジャーとして働く。

犠牲の使用

ヴェーダの犠牲の実行中に、ソーマは、不確定な山の植物（これはサイケデリックキノコ、大麻、ペガナムハルマラ、またはエフェドラであると仮定されている。） この茎は、犠牲区域の中でこれらの石に挟まれて叩かれた。 このように叩くことで、ヴェーダの先見者たちはタパス（文字通り「熱」、後に特に「精神的興奮」を指す）と呼ぶものを作り出した。 そして、その汁を司祭が羊の毛で濾し、桶に溜めて精製した。 そして、その汁をビール、牛乳、水、凝乳、ギー、大麦、蜂蜜などの材料と混ぜて、神々に捧げたのである。 残った液体は、人間が専用のカップで飲む。

神としてのソーマ

それを飲むと超能力が得られるとされることから、ソーマは次第に神（またはデーヴァ）として描かれるようになった。 しかし、他の神々とは異なり、ソーマは擬人化された特徴をほとんど持たず、ヴェーダ美術では一般的に雄牛や鳥、時には胎児として描かれ、成体の人間として描かれることは稀でした。 また、ソーマは、それを飲んだ人に対する飲料の効果という観点からも描写されている。 神、飲み物、植物はおそらく同じ実体を指しており、少なくともこの3つの区別はあいまいであった。 ソーマの神通力は植物の生命を支配していたのである。 また、『アタルヴァ・ヴェーダ』などいくつかの書物にはソーマの薬効が謳われており、ソーマは薬草の王と見なされていた。 そのため、「オシャディパティ」（薬草の監督者）という別称が与えられた。

後のヴェーダでは、ソーマ神は月神へと進化し、月の神チャンドラと同一視され、銀の三日月で象徴されるようになった。 神話によると、ソーマはロヒニーと結婚し、息子をもうけたとされています。 ソーマにはロヒニー以外に27人の妻がいたが、それらは古代の創造神ダクシャの娘であった。 ダクシャは、娘たちからの苦情に基づき、ソーマがロヒニーに気を使いすぎていると感じた。 そこで、ダクシャは相馬にハンセン病の呪いをかけたが、妻たちは相馬の運命を不憫に思い、この罰は重すぎると言って仲裁に入った。 ダクシャは呪いを取り消すことはできなかったが、代わりにソーマの死が周期的かつ一時的なものになるように修正し、毎月の月の満ち欠けによって永続的に何度も演じられるようになった。 あるいは、月の欠けは諸神がソーマを飲むことによって起こり、月はそれを飲むための杯の役割を果たすと言われている。

ゾロアスター教のハオマ

ハオマ

ゾロアスター教は、歴史を通して発展するにつれ、周囲のインド・アーリア宗教の伝統の多くの側面を取り入れました。 神と飲料であるハオマは、ソーマとの類似性から、この同期的な傾向の一例として特定することができます。 ゾロアスター教におけるハオマの重要性は、『アベスタ』（特に『ホウム・ヤスト』ヤスナ9.11）にも記されている。 ハオマは儀式用の飲み物パラホーマの原料となる植物で、ヒンドゥー教と同様、神の化身として描かれている。 Hōm yašt』では、ヤザータ（神）であるハオマは、「押す時」（havani ratu）に美しい男の姿で預言者ゾロアスターの前に現れたとされている。 ヤスナ9.1、9.2は、ハオマ植物を採集して搾油するよう勧めている。 イランのハオマは、ヴェーダの飲み物ソーマのように、酔うことで一時的に不老不死を得ることができます。 ヤスナ9.22では、ハオマは「戦士には速さと力を、出産する者には優秀で正しい息子を、ナスクの研究に励む者には霊力と知識を」授けると説かれている。 また、覇王はその神官として認識されるようになった。 ヤスナ9.26では、最高神アフラ・マズダが彼に聖なる帯を授け、ヤスナ10.89では、ハオマが自身とアメシャスペンタのための「迅速な犠牲を払うザオタル」（サンスクリット語でホタル）として据えられるとされている。

ヤスナ

飲料であるハオマは、ゾロアスター教の最も重要な典礼であるヤスナの儀式において、今でも主要な役割を担っています。 この儀式では、火の前でハオマが犠牲になります。 この儀式はパラガという準備の儀式から始まり、いくつかの儀式を経て、聖水、ザクロ、ヤギの乳、小枝からなるハオマ飲料が調合される。 この飲料は、生け贄を捧げる建物の外にある特別な井戸に注がれ、すべての創造物を強化する力を発揮する。

ソーマの謎の正体

ソーマが抽出された植物は、初期のヴェーダには明示的に記載されていません。 その植物の特徴や場所を知る手がかりは、ヴェーダの中にいくつか示されている。 リグヴェーダでは、スショーマ、アルジキヤ、その他の地域をソーマと関連付けている（例：8.7.29節、8.64.10-11節）。 シャリャーナヴァトは、おそらくソーマが生息する池や湖の名前であろう。 この植物は山中に生え（giristha, cf. Orestes）、黄色または褐色で、長い茎があると記述されている。 遠く離れた山中に生えるので、ソーマは旅の商人から買わなければならなかった。 ヒンドゥークシュ山脈に生育していたとされる植物なので、パンジャブ地方に輸入しなければならなかったのだ。 アーユルヴェーダ学者のススルタは、最高のソーマはインダス上流とカシミール地方にあると書いている（Susruta Samhita: 537-538, SS.CS.29.28-31 ）。 何世紀にもわたって、植物に関する知識は完全に失われ、インドの儀式には、ソーマが手に入らないために代用植物（例えばルバーブ）を使用したことを神々に詫びる罪滅ぼしの祈りなど、このことが反映されている。 ブラフマーナ (B.C.E. 800) の時代までに、ヴェーダで言及された植物の代用品として、匍匐茎、草、花の種類が追加されています。

18世紀以降、西洋の学者たちは、オリジナルのソーマ植物を特定しようと試みてきました。

18世紀以降、西洋の学者たちはソーマの原植物を特定しようとしました。ソーマは一般に、不死や神のような意識の拡大を語る前述のRg Veda VIIIの一節から、幻覚作用があると考えられていました。 そのため、キノコの一種であるアマニタ・マスカリアなどの幻覚剤がソーマの候補として考えられてきた。 しかし、『Rg Veda VIII』は、ソーマへの賛美歌に満ちた本全体の中で、幻覚作用があることを示す唯一の証拠である。 ソーマの典型的な記述は、興奮、タパス、インドラという武神と関連しており、アーリア人が戦いに入る前に飲んでいたようである。 このような理由から、幻覚剤と並んで精力剤もソーマの候補として考えられてきた。

1700年代後半、Anquetil-Duperronらがアヴェスタの一部を西洋の学問に利用できるようにしたときから、数人の学者が、テキストに記述され、ゾロアスター教の実際の実践で使用されるようなハオーマの代表的な植物学的同等物を探しました。 これらの提案のほとんどは、言語学的証拠か比較薬理学のどちらかに集中しており、また単に儀式での使用に焦点を当てたものであった。 この3つを同時に検討することは稀であり、そのため植物の同一性については微妙な説が一般的であった。 19世紀後半、ヤズド（イラン）の非常に保守的なゾロアスター教徒が、地元でハムまたはホマとして知られていたエフェドラ（エフェドラ属）を使用していることが判明しました。 これらのゾロアスター教徒は、インドのゾロアスター教徒に頻繁にエフェドラを輸出していた。 この植物は涼しく乾燥した気候を必要とするため、高温多湿のインドでは育たないが、中央アジアでは繁茂している。 その後、イランの多くの言語やペルシャ語の方言で、エフェドラの地方品種を指す用語として同じか似たようなものが使われていることがわかりました。

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すべてのリンクは2019年11月16日に検索されました。

• Rowley, Mike. “神々が尿を飲んだとき”.

Soma history

History of “Soma”

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