キリスト教科学の実践者であるマーク・アンガーが、2006年8月29日火曜日、マサチューセッツ州アシュランドの自宅でポートレートを撮影しているところ。 クリスチャン・サイエンティストや、個人的な好みあるいは宗教的信念から代替医療を選択する他の人々の場合、医療が常に医療に等しいかどうかを国家が決定しなければなりません。 クリスチャン・サイエンティストたちは、州がスピリチュアルな癒しを信頼できる医療保障として認めることを望んでいる。 (AP Photo/Steven Senne, with permission from The Associated Press)
キリスト教科学者（Church of Christ, Scientistのメンバー）は、従来の医学や医療療法ではなく、祈りによる治癒を教えている教団です。
この信念により、病気の子供の両親に対し、適切な医療を確保しなかったとして多くの法的事件が起きています。 (
この信条は，病気の子どものために適切な医療を受けさせなかった親に対する多くの訴訟につながりました（エホバの証人が自分の子どもへの輸血を拒否した場合にも，同様の訴訟が起こされています）。
クリスチャン・サイエンティストは祈りによる癒しを信奉している
ボストンにある教会は、1879年に教会を設立したメリー・ベーカー・エディが書いた内部統治に関する規則「母教会マニュアル」により、会員数の公表を禁止されているため、修行者数の正確な計算は不明である。
祈りによる癒しの概念は、人の身体は実在しないというエディの主張から派生しています。
祈りによる癒しの概念は、人の身体は実在しないというエディの主張から生まれたものです。 むしろ、病気は誤った思考の症状である。 祈りは、心がそのような考えを拒絶するための手段であり、神の心と適切に整列すれば、完全な治癒が起こるようになる。
判例は一般的に、大人が自分自身の医療に関する決定を行う権利を確立していますが、裁判所は、それが子供に害を及ぼす可能性がある場合、そのような選択を支持することにあまり気が進まないようです。
各州、子どもの医療に関する法律の宗教的免除を可決
5歳の娘に治療を求めなかったことによる強制的過失致死の罪でケープコッドのドロシー・シェリダンが1967年に有罪判決を受けたことが大きな原因となって、教会はマサチューセッツ州の医療放棄法からの免除を得ようと働きかけを行ないました。
1974年、保健教育福祉省は、宗教的免除に基づく子どもの医療に関する法律の免除を可決するか、連邦資金を失うかを各州に要求する裁定を下しました。
その結果、最終的に44の州で、親が医療を避ける教会に属していることを理由に医療を拒否することを認める法律が成立しました。
1983年に保健省は、議会からの指示により、そのような措置の成立を任意とする方向に向かいました。
1983年、連邦議会の指示により、保健省はこのような措置を任意としました。連邦政府の裁定がないため、医療を受けなかった会員にどの程度の責任があるかは各州に委ねられ、裁判所は論争と矛盾に満ちた裁定を下しています。
Christian Scientists – Church of Christ, Scientist のメンバー- は、伝統医学や医学療法よりもむしろ祈りを通じて癒しを教える教団です。 この信仰により、病気の子供の親が適切な医療を受けさせなかったとして、多くの訴訟が起こされています。 2005年8月3日水曜日、マサチューセッツ州ブルックラインにあるメリー・ベーカー・エディの生涯と業績に捧げられたロングイヤー博物館の肖像画ギャラリーで、他の著名なキリスト教科学者の肖像画とともに飾られているキリスト教科学教会創設者メリー・ベーカー・エディ（左）の肖像画。 (AP Photo/Julia Malakie, used with permission from the Associated Press)Parents convicted for child neglect in refusing to seek treatment
この問題は1984年にマサチューセッツ州のRobyn Twitchellの死亡で公然と再浮上しています。
控訴して判決が支持され、法的な前例となる危険を冒すよりも、教会は控訴しないことを選択し、それは両親が宗教的な教えのために技術的にそのような訴追から免除されているという主張に基づいていたでしょう。
フロリダのウィリアムとクリスティン・ハーマンソンは、糖尿病と診断された娘にインスリンを投与することを拒否したため、児童虐待と第三級殺人の重罪で起訴され有罪になりました。 しかし、州最高裁判所は、宗教上の免責に関する法的根拠が互いに矛盾しており、「一般人」が法の下での自分の責任を適切に判断できないとして、彼らの有罪判決を取り消したのである。
対照的に、カリフォルニア州の高等裁判所は、ローリー・ウォーカー、エリオットとリサ・グレーザー、マークとスーザン・リップバーガーという、それぞれの子供の死について別々に起訴され有罪判決を受けた人々の連結ケースについての判決で、異なる傾向を示しました。
最高裁判所は子供の命を脅かすと信仰の自由が終わると発言
ウォーカー v. カリフォルニアの見直しでは、子供の命を脅かすと、信教の自由が終わると発言しました。
これまでのところ、この分野での連邦最高裁の唯一の措置は、クリスチャン・サイエンティストに有利なものではありません。
1993年、ミネソタ州の裁判所は、クリスチャン・サイエンティストである前妻に預けられていた息子の死に対し、補償的損害賠償として150万ドルを与えましたが、教会はこの判決を不服として控訴しました。
裁判所はこの訴訟を却下するにあたり、「人が何を信じるかは自由だが、例えば子供の生命を脅かすことによって人の行為が法を犯すとき、信仰の自由は終わる。
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