Álcool Nórdico & O Meio da Poesia

Álcool desempenhou um papel integral na cultura nórdica. As pessoas bebiam cerveja mais do que água porque a cerveja tinha que ser fervida como parte do processo e por isso era mais segura para beber. O Noroeste da Escandinávia tinha quatro tipos principais de bebida fermentada: ale, mead, vinho de fruta e syra (basicamente leite fermentado). Estes foram todos inicialmente feitos e servidos por mulheres e foram produzidos em casa até que os homens se envolveram no processo e tornou-se um esforço comercial e, finalmente, religioso uma vez que os monges se tornaram cervejeiros.

Vinho de fruta era feito a partir de qualquer tipo de fruta encontrada à mão; o vinho feito a partir de uvas era importado da Germânia ou Francia e era muito caro. Odin, o rei dos deuses, bebia apenas vinho e era o deus do álcool entre seus outros atributos, mas o hidromel era considerado a bebida dos deuses que tornava qualquer um que participasse de um poeta ou um erudito. O álcool era tão importante para os nórdicos que era um aspecto necessário para formalizar tratados, negócios de terras, casamentos e finalizar a vontade do falecido em funerais. Mesmo após a cristianização da Escandinávia, o álcool continuou como um importante valor cultural.

The Brewers

Beber e servir álcool era inicialmente trabalho de mulher e qualquer mestre cervejeiro teria sido mulher. Eventualmente, em algum momento anterior ao século XI d.C. (quando as evidências documentais começam a aparecer sobre isso) os homens também eram cervejeiros. As mulheres, no entanto, ainda estavam envolvidas no fabrico de cerveja e especialmente no serviço de bebidas alcoólicas. Notas do historiador Mark Forsyth:

p>Servir as bebidas foi o papel determinante das mulheres na Era Viking. Na poesia, você não chamou uma mulher de mulher, você só a chamou de servidora de bebidas. Há um manual do século XIII sobre poesia para os aspirantes a bardo. Está aí escrito: Uma mulher deve ser referida em termos de todos os tipos de trajes femininos, ouro e pedras preciosas, e cerveja, vinho e outras bebidas que ela derrama e serve; do mesmo modo em termos de recipientes para cerveja e todas as coisas que lhe convém fazer ou fornecer. (123)

Mead, ale, and wine were all made in the same way. Enchia-se uma cuba com água e colocava-se sobre uma fogueira e depois juntava-se mel e levedura (para hidromel), ferveva-se a mistura e depois colocava-se a cuba aberta debaixo de uma espécie de árvore frutífera para apanhar a levedura selvagem. Se quiséssemos fazer cerveja, deixávamos de fora o mel e substituíamos a cevada maltada e, para fazer vinho, usávamos fruta em vez de cevada. O teor de álcool era regulado pela quantidade de açúcar adicionado que tomava a forma de seiva das árvores.

A cuba não era hermética para que não houvesse carbonização. A bebida seria deixada sentada por um tempo não especificado e depois esticada em jarras de cerâmica e armazenada para uso ou venda posterior. As borras de cevada ou mosto de mel de ervas deixadas na cuba eram então usadas para fazer o barneol mais fraco (menos alcoólico), ale para crianças. Todas estas cervejas foram azedas porque foram fermentadas ao ar livre, o que permitiu a contaminação bacteriana, mas nenhuma parece ter sido tão azeda e de mau gosto como a syra.

Syra era feita de leite desnatado e coalho (leite coalhado do estômago de um bezerro recém-nascido). O bezerro foi morto antes de ter ingerido qualquer coisa que não fosse o leite materno e o estômago retirado e pendurado para secar com o leite ainda dentro dele. Uma vez seco, foi colocado em uma cuba com água salgada ou soro de leite por duas semanas. Em seguida foi retirado para outra cuba e misturado com leite desnatado fervido e deixado para resfriar (Fernando-Guerro-Rodriguez, 19-20).

Esta mistura era conhecida como misa (definida alternadamente como uma espécie de leitelho ou leite coalhado), que era um alimento popular, e um subproduto do processo de fazer misa era syra, o líquido desnatado da misa depois de resfriada. A syra foi deixada a fermentar durante mais de dois anos antes de poder ser servida. Diz-se que foi altamente ácido e, embora seja consumido com frequência, não parece ter sido muito popular. Não se servia syra a um convidado de honra, por exemplo, porque era considerada a bebida das classes mais baixas que não podiam pagar hidromel ou cerveja.

Todos bebiam cerveja e, aparentemente, todos os dias. O álcool era o presente dos deuses e, tal como os deuses o tinham partilhado com os humanos, esperava-se que as pessoas o partilhassem uns com os outros. O exemplo mais famoso disso é a festa conhecida como sumbl, uma festa de bebida realizada por um cacique em seu salão de hidromassagem, exemplificada no poema Beowulf (c. 700-1000 d.C.) onde Hrothgar hospeda um sumbl para seus guerreiros.

Drinking &Reuniões Sociais

O salão de hidromel era mais do que apenas um local de reunião; era um símbolo de prestígio e poder. Qualquer aspirante a chefe que quisesse o respeito de seus seguidores precisaria construir um salão de hidromassagem e estocá-lo com a melhor bebida. As borras de levedura de uma boa bebida eram bastante valiosas e reutilizadas para fazer outro lote. O sumbl seria a ocasião para mostrar uma cerveja ou hidromel tão bom.

No sumbl, a senhora do cacique começou as festividades servindo uma bebida ao seu marido. Ela servia então os guerreiros de mais alto nível e depois os outros convidados. Forsyth writes:

Você precisava de uma rainha porque as mulheres eram uma parte bastante importante do banquete do salão do hidromel. Mulheres – ou tecelões da paz como os Vikings as chamavam – eram as que mantinham a base formal do banquete, que lubrificavam o ambiente bagunceiro e proporcionavam uma dose saudável de calma feminina. Elas estavam encarregadas da logística do sombl. (122-123)

As três primeiras bebidas da noite foram em honra dos deuses e sempre Odin primeiro, não importando quais os outros depois seguiam. Torradas teriam sido feitas a Odin, Thor e Freyr embora Forsyth ofereça outra combinação de Odin (no seu papel de All-Father e de deus do álcool), Njord (deus do mar) e Freyja (deusa da fertilidade), o que é certamente provável considerando a importância do álcool, da exploração do mar e da agricultura para os nórdicos.

Como a noite continuava e as pessoas bebiam mais, histórias eram contadas, que incluíam vanglórias de grandes feitos feitos. O bragarfull era uma taça especial na qual se faziam juramentos e estes juramentos eram obrigatórios. Forsyth nota como, “Não havia possibilidade de se desculpar na manhã seguinte dizendo, como nós faríamos, que isso era apenas a bebida falando. Na verdade, o contrário era o caso” (126). Como a bebida vinha dos deuses, o que se dizia enquanto se bebia era considerado verdadeiro, sagrado, e levado completamente a sério. O que quer que se jurasse fazer enquanto se bebia do bragarfull tinha de ser feito dentro de um período de tempo razoável, uma vez que se estivesse sóbrio.

O sumbl também incluía a entrega de presentes pelo chefe aos seus guerreiros e convidados e depois todos adormeciam no salão. O sumbl em Beowulf oferece a oportunidade para Grendel matar os guerreiros com facilidade porque ele sabe que todos eles estarão num sono de embriaguez e não oferecerá nenhum desafio. Beowulf é capaz de derrotar Grendel apenas permanecendo sóbrio no sumbl e fingindo dormir.

Beside the sumbl, houve muitas outras ocasiões para beber muito. Os casamentos foram celebrados com álcool, tal como são hoje, e a cerveja desempenhou um papel importante nos funerais. A festa funerária era conhecida como Erfi ou, mais popularmente, Sjaund (que também era o nome da cerveja servida). A família do defunto encontrava-se com os credores do defunto e tratava de quaisquer dívidas. Os bens pessoais do falecido seriam então dispersos para os herdeiros.

Existem argumentos, No entanto, sobre quem deveria receber o quê e ter cerveja na mão foi pensado que seria a melhor solução para isso, pois tornaria as pessoas mais alegres e mais fáceis de se sair. Ainda assim, como aponta o estudioso Martin J. Dougherty, a cerveja nem sempre funcionava e o sjaund “nem sempre era um negócio particularmente amigável e as rixas podiam resultar” (43). Ale, ao que parece, também poderia ter o efeito indesejado – mas previsível – de incentivar argumentos.

Contratos de negócios, negócios de terras e tratados foram todos concluídos com bebidas – e as evidências parecem apoiar múltiplas bebidas, não apenas um gesto simbólico de um copo – e isto foi para mostrar confiança mútua e respeito. O vinho era utilizado por reis e nobres que o podiam pagar, mas a bebida mais popular e respeitosa a oferecer numa reunião era o hidromel, considerado tão importante que formou a base de um dos contos mais populares de Odin e das suas aventuras.

O hidromel da poesia

O hidromel é mencionado frequentemente nos mitos nórdicos. Em Valhalla, que é uma soma perpétua presidida por Odin, o einherjar (antigo termo nórdico para “aqueles que lutam sozinhos”, as almas dos guerreiros mortos em batalha) bebem hidromel continuamente enquanto lutam uns contra os outros em preparação para a grande batalha de Ragnarok no fim do mundo. O hidromel de Valhalla flui dos úberes da cabra Heidrun que come das folhas místicas da árvore Laeraor e produz o melhor hidromel, claro e sem qualquer resíduo.

A história mais famosa sobre o hidromel, no entanto, é a do hidromel da Poesia. Este conto começa no final da guerra entre os deuses conhecidos como o Aesir de Asgard e o Vanir de Vanaheim. Para concluir a paz, os deuses de ambos os lados cuspiram numa cuba e depois, não querendo perder esse gesto de boa vontade, pegaram a saliva e criaram um homem chamado Kvasir. Kvasir era tão sábio que podia responder a qualquer pergunta sobre qualquer assunto.

Kvasir deixou o reino dos deuses e foi para o mundo ensinando as pessoas e respondendo às suas perguntas. Ele chegou à casa de dois anões, Fjalar e Galar, que disseram que tinham uma pergunta para ele, mas depois o mataram e drenaram seu sangue em duas tinas (conhecidas como Filho e Cordeiro) e uma chaleira chamada Odrerir. Eles então misturaram mel com o sangue e fizeram um hidromel mágico que concedeu a qualquer um que bebesse dele o dom da poesia e da erudição (já que a poesia estava associada à sabedoria e ao intelecto na cultura nórdica). Quando o Aesir veio à procura de Kvasir, os anões disseram-lhes que ele tinha sufocado até à morte com o seu próprio conhecimento porque não havia ninguém por perto para lhe fazer perguntas.

Os anões, que gostavam mais da maldade do que qualquer outra coisa, mais tarde convidaram o gigante Gilling para ir passear de barco com eles. Uma vez que eles estavam na água, eles inclinaram o barco e ele caiu e, como não sabia nadar, afogou-se. Fjalar e Galar então remaram de volta para casa e disseram à esposa de Gilling que ele tinha morrido. Ela chorou tão alto que irritou Fjalar, que mandou Galar deixar cair uma pedra de moinho em sua cabeça, matando-a. O filho de Gilling, Suttung, ouviu falar da morte de seus pais e foi para a casa dos anões, agarrou os dois e os encalhou em um trecho de rocha que seria coberto na maré alta. Os anões imploraram pelas suas vidas e prometeram-lhe o hidromel mágico, se ele os poupasse. Suttung concordou, levou o hidromel para sua casa na montanha e o escondeu no quarto de sua filha Gunnlod.

Odin hears of the mead and go in search of it. Chega a um lugar onde encontra nove escravos cortando feno com foices e se oferece para afiá-los com sua pedra de afiar. Os escravos ficam muito felizes depois e querem comprar a pedra, mas Odin a joga no ar e, quando os escravos com suas agora afiadas foices correm para agarrá-la, eles acidentalmente cortam a garganta uns dos outros.

Os escravos pertenciam ao gigante Baugi, irmão de Suttung, e quando Odin chega em sua casa e pede hospedagem para a noite, Baugi lamenta a perda de seus escravos que misteriosamente todos se mataram uns aos outros. Odin, que está viajando sob o nome Bolverk (que significa “ato maligno”) e está disfarçado, diz a Baugi que pode fazer o trabalho dos nove escravos, mas que só aceitará o gosto do hidromel de Suttung como pagamento. Durante o verão Bolverk-Odin executa as tarefas dos nove escravos e no outono pede a Baugi o seu pagamento.

Os dois vão ao Suttung’s onde Baugi apresenta o seu caso mas Suttung não se separa nem com uma gota do hidromel. Bolverk-Odin recusa-se a ser afastado tão facilmente e, depois de fingir que vai embora, tira a broca mágica Rati e diz a Baugi para perfurar a casa na montanha de Suttung. Baugi tenta enganar Bolverk-Odin mas falha e o deus se transforma em uma cobra e desliza pelo buraco até o quarto de Gunnlod. Ele a seduz e fica com ela por três noites, persuadindo-a gentilmente a dar a ele um gostinho do hidromel. Ela finalmente concorda que ele pode tomar três bebidas, uma por cada noite que estiveram juntos.

Bolverk-Odin é apresentado com as duas cubas e a chaleira e primeiro bebe a chaleira inteira e depois esvazia as duas cubas. Antes que Gunnlod possa fazer qualquer coisa para detê-lo, ele se transforma em uma águia e voa rapidamente em direção a Asgard. Suttung o vê, percebe o que aconteceu e se transforma em uma águia também para perseguir. Odin, a águia, está voando por sua vida quando é visto pelos asgardianos que sabem que ele deve ter conseguido roubar o hidromel. Eles rapidamente montam várias tinas no pátio da cidade e, enquanto Odin voa, ele cospe o hidromel nas tinas.

p>Suttung está perto dele, no entanto, e Odin atira parte do hidromel da sua parte de trás. Suttung voa para longe e esta mescla de traseiros torna-se a porção do poeta mau. Qualquer um que tente e falhe na poesia (ou conversa inteligente) já bebeu deste hidromel. O hidromel nas tinas é o hidromel da poesia e Odin dá isto ao Aesir que depois o partilha com os grandes poetas de Midgard que irão cantar os seus louvores.

Esta história é contada no Skaldskaparmal do Prose Edda, um trabalho do século XIII da CE que recorre a material nórdico mais antigo. Uma versão da história também é contada no Eddic Havamal (“The Saying of the Wise One”) e elementos dela são retratados em esculturas. O estudioso Rudolf Simek observa que existem pelo menos estas duas e possivelmente uma terceira versão do mito, além de sua representação sobre pedras na Escandinávia, e afirma, “assim, uma continuidade no conhecimento deste mito é documentalmente evidente durante um período de 500 anos e sua popularidade é evidente nas numerosas referências na poesia esquálica” (209).

A popularidade do hidromel, e a alta consideração que lhe foi dada, deu origem ao mito e o mito popularizou então ainda mais a bebida. Mead, ale e álcool em geral continuaram como um aspecto tão vital da cultura nórdica que nem mesmo as tentativas posteriores de proibição por parte de reis nórdicos-cristãos conseguiram afastar as pessoas.

Conclusion

Na Noruega, tanto o rei Olaf (mais tarde St. Olaf, r. 1014-c.1029 CE) como Eric Magnusson (Eric II, r. 1280-1299 CE) tentaram controlar o fabrico e a venda de álcool para os seus próprios fins. Olaf proibiu a venda de grãos, milho e malte do oeste da Noruega para o norte, num esforço para subjugar os senhores do norte. Um desses senhores, Asbjorn Siggurdson, foi para o oeste para contornar o embargo porque precisava de cerveja para o banquete fúnebre de seu pai.

Ele conseguiu comprar suprimentos dos escravos de seu tio Erling Skjalgsson, mas estes foram confiscados pelo administrador de Olaf, Sel-Thorir. Mais tarde, Asbjorn voltou ao casarão de Sel-Thorir enquanto Olaf estava lá e o matou (e assim ficou conhecido depois como Asbjorn Sel’s Bane ou Selsbani). Este evento em 1023 d.C. pensa-se estar directamente ligado à perda de poder de Olaf e à sua eventual morte em 1030 d.C. Supõe-se que, após sua vingança, Asbjorn passou a fabricar sua cerveja.

Eric Magnusson emitiu um alvará em 1295 EC proibindo a fabricação ou venda de bebidas alcoólicas, bem como festas de bebedeiras, fora das tabernas estabelecidas e reconhecidas. Embora não se saiba quantas pessoas encontraram formas de contornar esta lei, um grupo engenhoso tornou-se famoso por ela. Os monges da Noruega afirmaram que precisavam de poder fabricar cerveja e cerveja para fins religiosos e para a saúde das suas comunidades; e assim lhes foi concedido o direito.

Cerveja e cerveja eram ambas usadas para o baptismo e comunhão sob várias circunstâncias (pouco claras) e um certo padre era conhecido como Thorinn, o Barril, quer pela sua capacidade de fabricar cerveja, quer pela sua capacidade de beber (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54). O povo da Noruega, portanto, continuou apreciando álcool em seus casamentos, funerais, negócios e festivais, mesmo após o triunfo do cristianismo sobre a religião nórdica; a única diferença é que agora ele foi feito e abençoado pelo clero cristão.