Existem numerosas formulações de ética deontológica.
KantianismEdit
A teoria da ética de Immanuel Kant é considerada deontológica por várias razões diferentes. Primeiro, Kant argumenta que, para agir de forma moralmente correta, as pessoas devem agir a partir do dever (Pflicht). Segundo, Kant argumenta que não são as consequências das ações que as tornam certas ou erradas, mas os motivos da pessoa que realiza a ação.
O primeiro argumento de Kant começa com a premissa de que o bem maior deve ser tanto bom em si mesmo quanto bom sem qualificação. Algo é “bom em si mesmo” quando é intrinsecamente bom; e é “bom sem qualificação” quando a adição dessa coisa nunca torna uma situação eticamente pior. Kant argumenta então que aquelas coisas que geralmente são consideradas boas, tais como inteligência, perseverança e prazer, ou não são intrinsecamente boas ou boas sem qualificação. O prazer, por exemplo, parece não ser bom sem qualificação, porque quando as pessoas têm prazer em ver alguém sofrer, isso parece piorar a situação eticamente. Ele conclui que só há uma coisa que é verdadeiramente boa:
Nada no mundo – nada, mesmo além do mundo – pode ser concebido que poderia ser chamado de bom sem qualificação, exceto uma boa vontade.
Kant argumenta então que as consequências de um acto de vontade não podem ser usadas para determinar que a pessoa tem uma boa vontade; boas consequências podem surgir por acidente de uma acção que foi motivada pelo desejo de causar danos a uma pessoa inocente, e más consequências podem surgir de uma acção que foi bem motivada. Em vez disso, ele afirma que uma pessoa tem boa vontade quando ela “age por respeito à lei moral”. As pessoas “agem por respeito à lei moral”, quando agem de alguma forma porque têm o dever de fazê-lo. Assim, a única coisa que é verdadeiramente boa em si mesma é uma boa vontade, e uma boa vontade só é boa quando o testamenteiro escolhe fazer algo porque é o dever dessa pessoa, ou seja, por respeito à lei. Ele define o respeito como “o conceito de um valor que frustra o meu amor próprio”.”
As três formulações significativas do imperativo categórico são:
- Actar apenas de acordo com essa máxima pela qual você pode também querer que ela se torne uma lei universal;
- Actar de tal forma que você sempre trata a humanidade, seja na sua própria pessoa ou na pessoa de qualquer outro, nunca simplesmente como um meio, mas sempre ao mesmo tempo como um fim; e
- Todos os seres racionais devem agir como se fossem através da sua máxima sempre um membro legislador num reino universal de fins.
Kant argumentou que a única coisa absolutamente boa é uma boa vontade, e assim o único fator determinante para que uma ação seja moralmente correta é a vontade, ou o motivo da pessoa que a faz. Se eles estão agindo em uma má máxima, por exemplo ‘Eu vou mentir’, então a ação deles está errada, mesmo que algumas boas conseqüências venham dela.
No seu ensaio, “On a Suposta Right to Lie Because of Philanthropic Concerns”, argumentando contra a posição de Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant afirma que:
Hence a lie defined merely as an intentionally untruthful declaration to another man does not require the additional condition that it must do harm to another, as jurists require in their definition (mendacium est falseiloquium in praeiudicium alterius). Pois uma mentira sempre prejudica outro; se não algum ser humano, então ela, no entanto, prejudica a humanidade em geral, na medida em que vicia a própria fonte do direito …. Todos os princípios práticos do direito devem conter rigorosa verdade…. Isto porque tais exceções destruiriam a universalidade por conta da qual só eles levam o nome de princípios.
Teoria do comando divinoEdit
Embora nem todos os deontologistas sejam religiosos, alguns acreditam na teoria do comando divino, que na verdade é um conjunto de teorias relacionadas que afirmam essencialmente que uma ação é correta se Deus decretou que ela é correta. Segundo o filósofo inglês Ralph Cudworth, William de Ockham, René Descartes e Calvinistas do século XVIII, todos aceitaram várias versões desta teoria moral, pois todos eles sustentavam que as obrigações morais surgem dos comandos de Deus.
A teoria do comando divino é uma forma de deontologia porque, de acordo com ela, a retidão de qualquer ação depende de essa ação ser executada porque é um dever, e não por causa de quaisquer boas conseqüências decorrentes dessa ação. Se Deus ordena que as pessoas não trabalhem no Sábado, então as pessoas agem corretamente se não trabalharem no Sábado porque Deus ordenou que elas não o fizessem. Se elas não trabalham no Sábado porque são preguiçosas, então sua ação não é, verdadeiramente falando, “correta”, mesmo que a ação física realmente realizada seja a mesma. Se Deus ordena que não cobicem os bens do próximo, esta teoria sustenta que seria imoral fazê-lo, mesmo que a cobiça proporcione o resultado benéfico de um impulso para ter sucesso ou fazer bem.
Uma coisa que distingue claramente o deontologismo kantiano da deontologia de comando divino é que o kantianismo sustenta que o homem, como ser racional, torna universal a lei moral, enquanto que o comando divino sustenta que Deus torna universal a lei moral.
O pluralismo deontológico de RossEditar
W. D. Ross se opõe à deontologia monística de Kant, que baseia a ética em apenas um princípio fundacional, o imperativo categórico. Ele afirma que há uma pluralidade de deveres prima facie determinando o que é certo.:xii Alguns deveres originam-se de nossas próprias ações anteriores, como o dever de fidelidade (cumprir promessas e dizer a verdade), e o dever de reparação (reparar os atos errados). O dever de gratidão (retribuir as gentilezas recebidas) surge das ações dos outros. Outros deveres incluem o dever de não ferir (não ferir os outros), o dever de beneficência (promover o máximo do bem agregado), o dever de auto-aperfeiçoamento (melhorar a própria condição) e o dever de justiça (distribuir benefícios e fardos equitativamente).:21-5 Um problema que o pluralista deontológico tem que enfrentar é que podem surgir casos em que as exigências de um dever violam outro dever, os chamados dilemas morais. Por exemplo, há casos em que é necessário quebrar uma promessa para aliviar o sofrimento de alguém.:28 Ross faz uso da distinção entre deveres prima facie e deveres absolutos para resolver este problema.:28 Os deveres listados acima são deveres prima facie; são princípios gerais cuja validade é óbvia para pessoas moralmente maduras. Eles são fatores que não levam em conta todas as considerações. O dever absoluto, por outro lado, é particular a uma situação específica, levando tudo em conta, e tem de ser julgado caso a caso. É o dever absoluto que determina quais atos estão certos ou errados.
Deontologia ContemporâneaEditar
Deontologistas contemporâneos (ou seja estudiosos nascidos na primeira metade do século XX) incluem Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, T. M. Scanlon, e Roger Scruton.
Bocheński (1965) faz uma distinção entre autoridade deónica e epistémica:
- Um exemplo típico de autoridade epistémica no uso de Bocheński seria “a relação de um professor com os seus alunos”. Um professor tem autoridade epistêmica ao fazer frases declarativas que o aluno presume ser conhecimento confiável e apropriado, mas não sente obrigação de aceitar ou obedecer.
- Um exemplo de autoridade deônica seria “a relação entre um empregador e seu empregado”. Um empregador tem autoridade deônica no ato de emitir uma ordem que o empregado é obrigado a aceitar e obedecer, independentemente de sua confiabilidade ou adequação.
Scruton (2017), no seu livro On Human Nature, critica o consequencialismo e teorias éticas semelhantes, como o hedonismo e o utilitarismo, propondo, em vez disso, uma abordagem ética deontológica. Ele implica que o dever proporcional e a obrigação são componentes essenciais da forma como decidimos agir, e defende o direito natural contra teorias opostas. Ele também expressa admiração pela ética da virtude, e acredita que as duas teorias éticas não são, como é frequentemente retratado, mutuamente exclusivas.
Deontologia e consequencialismoEditar
Principle of permissible harmEdit
Frances Kamm’s “Principle of Permissible Harm” (1996) é um esforço para derivar um constrangimento deontológico que é coerente com os nossos julgamentos de caso considerados, ao mesmo tempo em que confia fortemente no imperativo categórico de Kant. O princípio afirma que se pode prejudicar para poupar mais se e somente se o dano for um efeito ou um aspecto do próprio bem maior. Este princípio destina-se a abordar o que Kamm considera serem os julgamentos de casos considerados pela maioria das pessoas, muitos dos quais envolvem intuições deontológicas. Por exemplo, Kamm argumenta que nós acreditamos que seria inadmissível matar uma pessoa para colher seus órgãos, a fim de salvar a vida de outras cinco. No entanto, pensamos que é moralmente permissível desviar um carrinho em fuga que de outra forma mataria cinco pessoas inocentes, imóveis, para uma pista secundária onde apenas uma pessoa inocente e imóvel será morta. Kamm acredita que o Princípio do Dano Permitido explica a diferença moral entre estes e outros casos e, mais importante ainda, expressa uma restrição que nos diz exatamente quando podemos não agir para atingir bons fins – como no caso da colheita de órgãos.
Em 2007, Kamm publicou Ética Intricada, um livro que apresenta uma nova teoria, a “Doutrina da Pureza Produtiva”, que incorpora aspectos do seu “Princípio do Dano Permitido”. Como o “Princípio”, a “Doutrina da Pureza Produtiva” é uma tentativa de fornecer uma prescrição deontológica para determinar as circunstâncias em que as pessoas podem agir de forma a prejudicar os outros.
Conciliar deontologia com consequencialismoEditar
Várias tentativas foram feitas para conciliar deontologia com consequencialismo. A deontologia Threshold defende que as regras devem governar até um ponto apesar das consequências adversas; mas quando as consequências se tornam tão terríveis que cruzam um limiar estipulado, o consequencialismo toma conta. As teorias apresentadas por Thomas Nagel e Michael S. Moore tentam conciliar a deontologia com o consequencialismo, atribuindo a cada um deles uma jurisdição. O livro de Iain King de 2008 How to Make Good Decisions and Be Right All the Time usa o quase realismo e uma forma modificada de utilitarismo para desenvolver princípios deontológicos que são compatíveis com a ética baseada em virtudes e consequências. King desenvolve uma hierarquia de princípios para ligar sua meta-ética, mais inclinada ao consequencialismo, com as conclusões deontológicas que ele apresenta em seu livro.