1. Os opositores do Salafismo frequentemente afixam o designador “Wahhabi” para denotar influência estrangeira. Ele pretende significar seguidores de Abd al-Wahhab e é mais freqüentemente usado em países onde os Salafis são uma pequena minoria da comunidade muçulmana, mas fizeram incursões recentes na “conversão” da população local para a ideologia do movimento. Nesses países, as autoridades religiosas locais têm respondido à crescente influência do pensamento Salafi descrevendo Salafis como Wahhabis, um termo que para a maioria dos não-Salafis evoca imagens da Arábia Saudita. A natureza estrangeira da “Wahhabis” está justaposta a formas locais autênticas de islamismo indígena. Desta forma, os opositores do salafismo injectam nacionalismo no discurso religioso, levantando o espectro da influência estrangeira. O próprio movimento Salafista, no entanto, nunca usa este termo. Na verdade, seria difícil encontrar indivíduos que se referem a si próprios como Wahhabis ou organizações que usam “Wahhabi” no seu título ou se referem à sua ideologia desta forma (a menos que estejam a falar a um público ocidental que não está familiarizado com a terminologia islâmica, e mesmo assim o uso é limitado e aparece frequentemente como “Salafi/Wahhabi”).
2 Entrevista do autor com o líder Salafi jihadi, Amã, Jordânia, 1997.
3. O termo “purista” é retirado do International Crisis Group, Indonesia Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mixly, Asia Report No. 83, 13 de Setembro de 2004.
5. Isto inclui até emular a maneira como o Profeta se vestia, o que explica o estilo do tell-tale Salafi de usar uma peça de roupa solta que chega até o meio do bezerro (e não abaixo do tornozelo).
9. Como citado em Zaynoo, “Metodologia da Seita Salva”, p. 22.
10. Olivier Roy, “Islamismo Globalizado”: The Search for a New Ummah (Londres: Hurst Publishers, 2004).
11. Para uma boa visão geral do racionalismo islâmico, ver Tilman Nagel, The History of Islamic Theology (Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 2000). Para questões relacionadas com o debate entre racionalistas e aqueles que argumentaram na linha de Salafis, ver vários verbetes na Enciclopédia do Islão, edição em CD-ROM v. 1.0 (Holanda: Brill, 1999), incluindo tawhid, iman, kalam, il al-kalam, akida, Maturidiyya, Mutazila, e Ashariyya.
12 W. Montgomery Watt, “Akida,” in Encyclopedia of Islam, edição CD-ROM v. 1.0 (Holanda: Brill, 1999).
13. Abdul Aziz Bin Abdullah, Bin Baz, “The Beautiful and Lofty Attributes”, Al-Ibaanah 2 (agosto de 1995), pp. 31-33.
14. H. Laoust, “Ibn Taymiyya,” in Encyclopedia of Islam, edição CD-ROM v. 1.0 (Holanda: Brill, 1999).
15. H. Laoust, “Ahmad B. Hanbal,” in Encyclopedia of Islam, edição CD-ROM v. 1.0 (Países Baixos: Brill, 1999).
16. Para os modernistas islâmicos, ver Charles Kurzman, ed., Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002); Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Mansoor Moaddell e Kamran Taltoff, ed., Contemporary Debates in Islam:”. Anthology of Modernist and Fundamentalist Thought (Nova Iorque: St. Martin’s Press, 2000).
17. Entrevista do autor com jihadi Salafi, Amman, Jordânia, 1997.
18. Esta preocupação ainda ressoa, e mesmo os jihadis vêem o racionalismo como uma ameaça. Um site afiliado à Al Qaeda publicou um artigo citando a “ameaça da Escola Racional” no qual culpava o imperialismo britânico por plantar racionalismo através de Muhammad Abduh. Observa que o racionalismo “pode tornar-se o primeiro trampolim para secularizar a região, porque é uma mistura de secularismo e islamismo”. Como citado em Yigal Carmon, “Contemporary Islamist Ideology Permitting Genocidal Murder”, documento apresentado no Stockholm International Forum on Preventing Genocide, MEMRI Special Report-No. 25, January 27, 2004, disponível em (http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Page=subjects&Area=jihad&ID=SR2504).
19. Os estudiosos são muito respeitados por seus seguidores, tanto que os Salafistas mais ardentes reclamam que outros são culpados de taqlid – seguindo cegamente seu líder sem considerar diretamente as fontes do Islã. Jihadi Salafis (e alguns outros islamistas), por exemplo, argumentaram que os estudantes do Xeque Bin Baz (ex-Mufti da Arábia Saudita, d. 1999) o seguiram cegamente em entendimentos desviantes do Islão devido a um apego emocional e respeito pelo Xeque, independentemente de provas religiosas contrárias. Seu amor e admiração foram vistos como responsáveis por impedi-los de procurar “a verdade” (entrevista do autor com Omar Bakri Muhammad, um jihadi e fundador do al-Muhajiroun, Londres, 2002).
20. Osama bin Laden, “Address to the Ummah on the Anniversary of the Crusader War Jihad”, disponível em (www.jihadunspun.com). Acesso em 1 de novembro de 2002.
22. International Crisis Group, Saudi Arabia Backgrounder: Quem são os islamistas? ICG Middle East Report No. 31, 21 de Setembro de 2004, p. 3.
23. Entrevistas múltiplas do autor com Hasan Abu Haniya, que fez parte do círculo de estudo, Jordânia, 1996-1997.
24. Bin Baz e o radical Hamoud al-Uqla al-Shuaybi, ambos sentados com Muhammad al-Amin al-Shanqiti. Al-Uqla também ensinou o atual Mufti da Arábia Saudita, Shaykh Abdul Aziz al-Alshaykh.
25. As interconexões na rede educacional levantam uma questão importante para pesquisas futuras: Que variáveis levam a diferentes orientações, apesar de uma experiência educacional comum? Por que, por exemplo, indivíduos dos mesmos círculos de estudo passariam a fazer parte de facções rivais? Metodologicamente, um pesquisador poderia examinar vários estudiosos que produziram estudantes que acabaram por se destacar em facções rivais (Albani e seus estudantes seria um bom exemplo disso). Existem variáveis comuns que estão na base das trajetórias divergentes? Está relacionado com atributos pessoais? Fatores situacionais? Exposição a configurações particulares de estudiosos específicos? Experimentos quase controlados poderiam ajudar a responder a essas questões e identificar variáveis críticas de radicalização.
27. Para uma explicação detalhada da ciência do hadith, veja M.M. Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature (Indianapolis: American Trust Publications, 1992).
30. Para o uso extensivo deste argumento, ver The Neglected Duty, de Muhammad Farag, como traduzido em The Neglected Duty: The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East (Nova Iorque: MacMillian Publishing Company, 1986). Ver também Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh (Berkeley: University of California Press, 1993), cap. 7.
32. Acesso em (http://www.allaahuakbar.net/scholars/albaani/debate_on_jihad.htm), 9 de dezembro de 2004.
33. “Fatwaa of Imaan Ibn Baaz (D. 1420H) Concerning the Algerian Affair”, pp. 2-3, postado em (www.troid.org).
34. Veja o Artigo ID: CAF02011, disponível em (www.salafipublications.com).
35. Entrevista do autor com Halabi, Zarqa, 2 de abril de 1997.
36. Como citado em “Desenvolvimento Histórico das Metodologias de al-Ikhwan al-Muslimeen e seu Efeito e Influência sobre Salafee Dawah Contemporânea”, parte um, p. 20, fn. 23. Disponível em (www.salafipublications.com).
37. Muhammad Abu Shaqra, The Truth about the Extremists (em árabe), cassete de som, sem data.
42. “The Speech of the Scholars upon Salmaan and Safar”, parte um, p. 11, postado em (www.salafipublications.com).
43. “Desenvolvimento Histórico”, cap. 5, p. 14, fn. 5.
44. Desenvolvimento Histórico, cap. 5, p. 12.
45. Para uma discussão sobre autoridade sagrada, veja Dale F. Eickelman e James Piscatori, Muslim Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
46. International Crisis Group, “Saudi Backgrounder: Quem são os islamistas?” 21 de Setembro de 2004, p. 2.
47. Bin Baz apoiou inicialmente uma petição que implicava críticas à família real e à decisão de permitir que as forças dos EUA no reino, mas acabou por recuar depois de o Conselho de Altos Estudiosos ter repreendido o clérigo que tinha divulgado a petição. Ver International Crisis Group, Indonesian Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 de Setembro de 2004, p. 20, fn. 96.
48. Aparentemente, esta fatwa foi feita alguns anos antes da primeira intifada, mas só foi tornada pública depois da revolta.
51. Como citado em “The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-‘Awdah”, p. 3.
52. Como citado em (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/arkh.html). Acesso em 10 de dezembro de 2004.
54. Como citado em (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/albanisalmankhaliq.html). Acessado em 10 de dezembro de 2004.
55. Para obter informações sobre o Hawali e suas opiniões, veja Mamoun Fandy, Arábia Saudita e a Política de Dissent New York: Palgrave, 1999), capítulo dois.
56. Avaliado em (http://www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html), 26 de Novembro de 2004.
57. “Saudi Arabia Backgrounder”, pp. 5-6.
58. Para fundo no CDLR, ver Fandy, Arábia Saudita, ch. 4.
59. Como citado em “The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-‘Awdah”, p. 24.
60. Osama bin Laden, “Declaration of War against the Americans Occupying the Land of the Two Holy Places”, publicado em al-Quds al-Arabi (Londres), 8 de Agosto de 1996.
61. MEMRI, Special Dispatch Series-No. 639, 7 de Janeiro de 2004.
62. Bin Laden, “Declaração de Guerra”.
63. Al Qaeda, “A Statement from Qa’idat al-Jihad Regarding the Mandates of the Heroes and the Legality of the Operations in New York and Washington,” 24 de Abril de 2002. O documento original foi postado em (www.alneda.com) (apresentado por Markaz al-Dirasat wal-Buhuth al-Islamiyya) e fornecido ao autor por Paul Eedle após o fechamento do site. Inglês e árabe estão disponíveis em (http://www.mepc.org/public_asp/journal_vol10/0306_wiktorowiczkaltner.asp).
64. MEMRI, “A New Bin Laden Speech,” Special Dispatch Series, no. 539, 18 de Julho de 2003.
65. Entrevista do autor com jihadi Salafis na Jordânia, 1996-1997.
66. Osama bin Laden, “Para o Ummah Islâmico, No Primeiro Aniversário da Nova Guerra dos Cruzados Americanos”, 12 de Outubro de 2002. Disponível em (www.jihadunspun.net).
67. Entrevista de Osama Bin Laden com Dawn, como reproduzido em Rubin e Rubin, Anti-American Terrorism, p. 262.
69. Fonte: G. L. D. Vida. Kharidjites. Em Encyclopedia of Islam, edição CD-ROM, v. 10 (Holanda: Brill, 1999).
70. Os primeiros Murji’a também acreditavam que a fé não diminuía ou aumentava, uma posição que os Salafis contemporâneos continuam a denunciar. Porque o Alcorão se refere explicitamente a um aumento na fé, mais tarde Hanafis argumentou que a fé poderia aumentar mas nunca diminuir. Embora isto possa parecer um debate esotérico, tornou-se parte da polémica de Salafi lançada contra os muçulmanos liberais e moderados.
71. Para a distinção, veja, por exemplo, (http://members.rogers.com/islamfrominside/Pages/Tafsir/Tafsir(2-1to5).html).
72. Para uma boa visão geral, veja Shaikh Ahmad Fareed, On the Issue of Takfeer (Ipswich, UK: Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, 1997).
73. Para um bom resumo da aceitação jihadi destes princípios, ver Abu Hamza al-Misri, The Khawaarij and Jihad (Birmingham, UK: Makhtabah al-Ansar, 2000), pp. 64-70.
75. “The Operation of 11 Rabi al-Awwwal.”
76 Ibid.
77. Para pesar as consequências, ver Ali Hasan al-Halabi, Fundamentals of Commanding Good and Forbidding Evil According to Shaykh Ul-Islam Ibn Taymiyya (Cincinnati, OH: Al-Quran al-Sunnah Society of North America, 1995), pp. 18-19.
78. Para uma visão geral purista, veja o Artigo ID: MNJ090001 e o Artigo ID: GRV070018, disponível em (www.salafipublications.com).
80. Veja, por exemplo, “Efeitos Históricos”
82. Albani, entretanto, parece ter sido mais reservado no uso do termo “Khawarij desta época” do que seus seguidores puristas, que são responsáveis por grande parte das polêmicas. Quando perguntado sobre o livro de Hawali sobre o irja, a resposta exata de Albani foi: “Eles se opuseram ao Salaf em muitas das questões do manhaj, e é conveniente que eu os nomeie como os Khawarij da época”. E isso se assemelha ao surgimento deles no momento atual em que lemos suas declarações – porque eles, na realidade, suas palavras tomam a direção e o objetivo do Khawarij ao executar o takfir daquele que comete pecados maiores” (citado em “O Discurso dos Estudiosos sobre Safar e Salmaan”, p. 8). Ele prosseguiu dizendo que não sabia se eles argumentavam que todo pecado maior era apostasia. Como resultado, Albani não tornou o rótulo absoluto, em vez disso observando que eles se assemelham aos Khawarij em certos aspectos.
83. Veja várias publicações relacionadas ao takfir publicadas em www.salafipublications.com.
85. Por exemplo, veja “The Advice of Shayul-Islaam Ibn Baz (D. 1420H) to Usaamah Ibn Laadin Al-Khaarijee”, postado em (www.troid.org).
86. Há um contexto mais amplo para este verso do que é tipicamente explicado pela jihadis. Ele vem depois de uma série de versículos que se referem aos judeus e cristãos, e a maioria dos estudiosos acredita no Alcorão 5:44, portanto se refere a judeus e cristãos em particular. Veja Rosalind Gwynne, “Al-Qa’ida e al-Qur’an”: The ‘Tafsir’ of Usamah bin Laden”, artigo inédito, 18 de setembro de 2001, p. 1. Os puristas argumentam frequentemente que os jihadis aplicam mal versos sobre os judeus e os cristãos aos muçulmanos.
87. Hussam S. Timani, cap. 4 de manuscrito não publicado, pp. 204-206.
88. Veja, por exemplo, “Declaração de Guerra”.
89. “O Credo de Imaam al-Albaanee”, p. 37, fn. 49.
91. Al-Misri, The Khawaarij and Jihad, pp. 56-57.
92. Há alguns outros pontos de debate que giram em torno de questões técnicas e gramaticais, mas as diferenças estão principalmente relacionadas a interpretações sobre intenção.