>p> br>James J. Tissot, ‘Pelas Águas da Babilônia’ (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Repare nos instrumentos pendurados nas árvores. Tissot ilustra o Salmo 137:1-2: “Junto aos rios da Babilônia nós nos sentamos e choramos quando nos lembramos de Sião”. Ali, nos choupos penduramos nossas harpas….”
p>p>Um estudo da datação do Livro de Daniel deve começar com as datas embutidas dentro do texto. Quase todos os capítulos estão ligados a algum acontecimento histórico, começando em 605 a.C. quando Daniel e seus amigos foram deportados de Jerusalém para a Babilônia para servir na corte de Nabucodonosor, o Grande. Além das “histórias da corte” nos capítulos 1-6, as visões de Daniel são datadas da seguinte forma:
- Sonho de Nabucodonosor, “no segundo ano do seu reinado”, cerca de 603 a.C. (2:1).
- Sonho de Quatro Bestas de Daniel, “no primeiro ano do reinado de Belsazar rei da Babilônia”, cerca de 553 AC (7:1).
- Visão de um Carneiro e uma Cabra de Daniel, “no terceiro ano do reinado do rei Belsazar”, cerca de 550 AC (8:1).
- Oração de Intercessão e Visão das Setenta Semanas de Daniel, “no primeiro ano de Dario filho de Xerxes”, cerca de 539 AC, (9:1).
- Visão dos Reis do Norte e do Sul de Daniel, “no terceiro ano de Ciro rei da Pérsia”, cerca de 536 AC (10:1).
Com base na datação interna, Daniel tem sido datado em meados do século sexto a.C. tanto por judeus como por cristãos desde os primeiros tempos. A única exceção a isto foi um filósofo pagão neoplatônico chamado Porfírio de Tiro (c. 234-305 d.C.), que, em uma obra de 15 volumes contra os cristãos, tentou desacreditar a profecia judaica e cristã afirmando que as visões de Daniel foram escritas por “alguém que vivia na Judéia na época de Antioquia Epifanes; e assim, em vez de prever o futuro, este escritor descreve o que já aconteceu.”Isto foi refutado por Jerônimo em seu Comentário sobre Daniel (407 d.C.) e ali ficou por mais de mil anos.
Durante o Iluminismo, quando estudiosos liberais começaram a questionar a datação e autoria de dezenas de livros do Antigo e do Novo Testamento, que começaram a mudar. Desde o início dos anos 1800, a posição de Porphyry tornou-se a base da datação do movimento literário-crítico alemão, espalhando a teoria por toda parte, de modo que em meados do século XX esta era a posição acadêmica dominante. Eles não acreditavam que uma profecia precisa do futuro fosse possível. Sua visão era de que os profetas hebreus eram “adivinhos” e não “predecessores” – embora um estudo cuidadoso dos profetas mostre que este é um exagero claro. Entretanto, é justo dizer que alguns estudiosos evangélicos respeitados, como Goldingay,F.F. Bruce e N.T. Wright, também se apegam a uma datação tardia.
A datação tardia de Daniel é baseada principalmente em afirmações que:
- Daniel contém imprecisões históricas relativas a reis e eventos do sexto século.
- Daniel contém palavras gregas que não teriam sido possíveis se tivessem sido escritas no sexto século.
- As previsões do futuro de Daniel são “demasiado precisas” para serem profecias autênticas. Portanto, elas devem ter sido escritas depois do fato.
- A literatura apocalíptica não floresceu até depois de 200 a.C.
Questões de Precisão Histórica
Aqueles que têm uma data tardia para o Livro de Daniel questionam a precisão histórica de várias passagens em Daniel que pretendem ser do século sexto. Vamos olhar para elas uma a uma.
1. O cerco de Jerusalém no terceiro ano de Jeoiaquim (1:1)
O primeiro versículo em Daniel diz:
“No terceiro ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá, Nabucodonosor, rei de Babilônia, veio a Jerusalém e a sitiou”. (1:1)
Isto é disputado por dois motivos: (1) que o ataque de Nabucodonosor a Jerusalém ocorreu no quarto ano do reinado de Jeoiaquim (Jeremias 46:2), não no terceiro ano (Daniel 1:1); e (2) que Nabucodonozor não sitiou realmente Jerusalém.
A razão para a discrepância entre o terceiro e quarto ano é uma diferença nos sistemas de cálculo, pura e simples. O cálculo de contas palestiniano e egípcio (mais comum no Antigo Testamento) conta os meses entre a adesão de um rei e o novo ano como um ano completo. Os babilônios, porém, começaram a contar o reinado de um rei desde o primeiro ano novo após a adesão. Como o Livro de Daniel é escrito do ponto de vista de um oficial da corte na Babilônia, usar o sistema babilônico faz todo o sentido. Na verdade, é um argumento para a datação precoce de Daniel.
Late-daters disputam que Nabucodonosor realmente sitiou Jerusalém. O verbo hebraico é ṣûr. A raiz significa “tornar seguro um objeto valioso, como o dinheiro”. Embora 2 Reis não use especificamente o termo “sitiar”, lemos que Nabucodonosor “subiu”, forçando Jeoiaquim a ser seu vassalo (2 Reis 24:1; 2 Crônicas 36:6). Se o exército babilônico entrou em um cerco total a Jerusalém em 605 AC, ou apenas a presença de tropas na área causou uma ameaça suficiente, a linha de fundo é que Jerusalém capitulou, e em certo ponto Jeoiaquim foi forçado a ser um vassalo da Babilônia.
2. O rei Belsazar
alguns datadores posteriores reclamam que enquanto Belsazar é chamado de “rei” em Daniel 5:1, ele não era o rei. Tecnicamente, o pai de Belsazar Nabonidus (556-539 AC) era rei e Belsazar serviu como co-regente com seu pai por volta de 553-539 AC. No entanto, Belsazar funcionou como rei na Babilônia, uma vez que Nabonidus esteve envolvido em guerras e outras atividades longe da capital por quase uma década inteira. Ver uma data tardia para Daniel baseada neste ponto é fraco.
3. Dario o Medo (5:30; 6:28)
Dario o Medo que aparece como rei da Babilônia sob os persas (5:30; 6:28) é desconhecido para a história fora de Daniel. Duas explicações alternativas da identidade de Dario, o Medo, foram sugeridas. (1) D.J. Wiseman argumenta que Dario o Mede era meramente um título alternativo para Ciro o persa. Neste caso, 6:28 seria traduzido (legitimamente): “Então este Daniel prosperou durante o reinado de Dario, ou seja, o reinado de Ciro, o persa.” Eu não acho isso convincente.
Whitcomb argumenta que Dario o Mede era de fato Gubaru, o governador da Babilônia e da região além do rio (Abar-nahara), exercendo virtualmente poderes reais na Babilônia e, portanto, não impropriamente chamado de “rei”. Ainda não sabemos nada sobre este Dario, o Medo, de documentos contemporâneos.
4. Uso do termo “Caldeu”
alguns questionaram o uso da palavra “Caldeu” em Daniel. A palavra aramaica é kaśdîm. Ela pode ser traduzida como “caldeu” por raça, ou como “aprendiz” da classe dos Magos (um termo técnico derivado da reputação dos sábios caldeus), dependendo do contexto. Afirmar que Daniel está atrasado com base no uso desta palavra é fraco.
Questões de Língua
A data tardia de Daniel foi apoiada por estudiosos que afirmaram que as seções aramaicas em Daniel pertenciam a um período posterior. Entretanto, estudos mais recentes descobriram que o aramaico usado em Daniel foi usado nos tribunais e chancelarias a partir do século VII a.C., e tende a apoiar uma data antecipada para Daniel.
A presença de palavras de empréstimo persas e gregas no texto de Daniel, principalmente nas palavras para instrumentos musicais, foi tomada há muito tempo como prova de que Daniel foi escrito no período grego após as conquistas de Alexandre. É hoje geralmente reconhecido que houve muitos contactos anteriores com os gregos e persas, incluindo colónias gregas no Egipto em meados do século VII AC e tropas mercenárias gregas na Batalha de Carchemish em 605 AC. Hoje, os argumentos linguísticos para uma data tardia de Daniel são considerados bastante fracos.
The Rise of Apocalyptic Literature
Um argumento para uma data tardia vem da observação de que a literatura apocalíptica parece ter sido popular entre 200 AC e 100 DC. Entretanto, a maioria da literatura apocalíptica parece copiar o estilo de Daniel, como um dos primeiros exemplos de apocalíptico. Se as cópias ocorrem entre 200 AC e 100 DC, o protótipo não precisa ser do mesmo período.
Daniel parece ter sido amplamente aceito como Escritura autoritária a partir do segundo século AC.Daniel foi um livro popular na comunidade de Qumran, com oito fragmentos do texto hebraico encontrado em Qumran. O mais antigo destes (4QDanc; 4Q114) parece ter sido copiado no final do segundo século AC, apenas meio século após o período Macabean. Se Daniel tivesse sido escrito no período Macabean, cinquenta anos simplesmente não é tempo suficiente para que tenha sido considerado uma Escritura canônica e autoritária.
Escritos Pseudônimos
Aqueles que argumentam por uma data tardia de Daniel argumentam que é um exemplo da pseudônima quase-profecia que é uma característica comum da literatura apocalíptica judaica do período. Longman discorda, e eu partilho das suas preocupações.
“Para este tipo de literatura funcionar — isto é, se é para atingir o efeito pretendido sobre uma audiência — eles não podem saber que é uma quase-profecia. A fim de construir a confiança do leitor de que Deus controla a história e que ele é soberano sobre o futuro, o leitor deve acreditar que a profecia é precisamente isso.”
Quando um livro dá no texto datas específicas para a sua composição, dizer que foi escrito centenas de anos depois implica uma intenção de enganar os leitores de que a profecia foi realmente escrita pelo profeta Daniel. Fazer de Daniel um engano não faz justiça ao seu amplo uso como autêntica Escritura por Jesus, os apóstolos e a igreja primitiva. Eu acho que você não pode contornar isso.
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br> disponível em formato de livro: brochura, Kindle, PDF
br>p> Em conclusão, apesar dos argumentos em contrário, acredito que um excelente caso pode ser feito para uma datação do sexto século do Livro de Daniel. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.
Endnotes
Summarized by Jerome, Commentary on Daniel, 35, translated by Gleason Archer (1958).
Goldingay, Daniel, pp. 321-329.
F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London: Tyndale Press, 1960), pp. 67-74.
N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), pp. 108-128.
Ṣûr, TWOT #1898.
D.J.A. Clines, “Darius,” ISBE 1:867.
D.J.A. Clines, “Darius,” ISBE 1:867. This Gubaru is not to be confused with Ugbaru , the governor of Gutium who captured Babylon for Cyrus but died three weeks later.
Kaśdîm, BDB 109, 2.
Harrison, Introduction, pp. 1123-1125.
See Harrison, Introduction, pp. 126-127; TWOT #2887.
Há um empréstimo aparente de Daniel 7:9-10 no pseudepigráfico 1 Enoch 14:18-22, que foi escrito antes de 150 BC.
Eugene Ulrich, “Manuscritos de Daniel de Qumran. Parte 1: A Preliminary Edition of 4 QDan a, “Bulletin of the American Schools of Oriental Research, No. 268 (November, 1987), pp. 17-37.
E.C. Lucas (“Daniel: Livro de,” DOTP, p. 120) escreve, “Pseudônimo quase-profecia é uma característica comum dos apocalipses judeus. Não devemos rejeitá-lo como uma forma literária indigna simplesmente porque não entendemos a psicologia tanto do autor como dos leitores envolvidos no seu uso”
Longman, Daniel, p. 272. E.C. Lucas (“Daniel: Livro de”, DOTP, p. 121) afirma, “Atribuir as visões a Daniel não foi uma tentativa de enganar as pessoas; foi uma expressão do sentido de solidariedade e continuidade do grupo com suas tradições passadas”. Na minha opinião, a racionalização de Lucas é insuportável.