No hinduísmo, as asuras (sânscrito: असुर) são um grupo de divindades em busca de poder diferente das divindades benignas conhecidas como devas (que também são conhecidas como suras). Eles são às vezes considerados naturalistas, ou seres da natureza, em constante batalha com os devas.
Ahura é uma designação da língua Avestana para uma classe particular de espíritos zoroastrianos.
Etimologia
Ahuravestan deriva do indo-iraniano *asura, também atestado num contexto indiano como asura RigVedic. Como sugerido pela semelhança com o antigo æsir norueguês, o *asura indo-iraniano pode ter uma raiz indo-européia ainda mais antiga.
É comumente supor que o *asura indo-iraniano era o nome próprio de um espírito específico, com o qual outros espíritos eram então identificados.
Por razões não totalmente óbvias, o Oxford English Dictionary lista asura, ao invés de ahura, como um termo zoroastriano.
Deities
Nos primeiros textos védicos, ambas suras e asuras eram divindades que competiam constantemente entre si, algumas com ambas as designações ao mesmo tempo. Na literatura védica tardia e pós-védica as asuras védicas tornaram-se seres menores enquanto que na Avesta, a contraparte persa dos Vedas, os devas começaram a ser considerados seres menores.
Later, nos Puranas, Kashyap é retratado como o pai de ambos, devas e asuras. Nos Puranas, diz-se que Kashyap casou com 60 filhas de Prajapati e foi pai de todos os seres da terra, incluindo devas, asuras, manavas e todo o mundo animal.
De acordo com os Vishnu Purana, durante o manthan de Samudra ou “agitação do oceano”, os daityas passaram a ser conhecidos como asuras porque rejeitaram Varuni, a deusa do sura “vinho”, enquanto os devas a aceitaram e passaram a ser conhecidos como suras.
Alain Daniélou diz: É significativo que não foi pelos seus pecados que os deuses tiveram que ser destruídos, mas por causa do seu poder, sua virtude, seu conhecimento, que ameaçava o dos deuses – isto é, os deuses dos arias. Os antípodas são frequentemente retratados como bons brahmanas (Bali, Prahlada). Para explicar a demonização das asuras, a mitologia foi criada para mostrar que embora as asuras fossem originalmente justas, boas, virtuosas, sua natureza tinha gradualmente mudado. As asuras (antideuses) foram retratadas como tendo se tornado orgulhosas, vaidosas, como tendo deixado de realizar sacrifícios, como tendo violado as leis sagradas, não visitando lugares sagrados, não se purificando do pecado, como sendo invejosas de devas, tortuosas de seres vivos, criando confusão em tudo e desafiando as devas.
Alain Daniélou explica a natureza da divisão social entre os devas e asuras; e a posterior assimilação assim:Com novos alinhamentos e alianças políticas, assim como com mudanças nas concepções morais e rituais, alguns dos deuses mudaram de lado. Os ensinamentos das asuras sábias passaram a ser incorporados aos dos sábios védicos e freqüentemente, mais ou menos abertamente substituídos por eles.
Por outro lado, as asuras gradualmente assimilaram os demônios, espíritos e fantasmas adorados pelas tribos aborígenes e também a maioria dos deuses das outras populações não védicas da Índia. Nos épicos posteriores o termo asura torna-se um nome comum para todos os opositores dos deuses arianos e inclui todos os gênios, os daityas, e danavas e outros descendentes da visão vidente (KaSyapa) , embora não normalmente os demônios (rakshasa) ditos descendentes de Smooth Hair (Pulastya).
alguns dos antigos heróis, mais tarde reconhecidos como encarnações de Visnu ou ligados à sua lenda, desceram do fundo da cultura pré-védica e levaram consigo os contos das grandes asuras cujos nomes e sabedoria tinham permanecido intactos.
Contos referentes aos povos e tribos aborígenes com os quais os arias entraram em conflito quando se estabeleceram no norte da Índia, vieram a ser incorporados nos mitos das asuras e dos rakshasa. As alusões às guerras desastrosas entre as asuras e as suras, encontradas em toda parte nos Puranas e nos épicos, parecem incluir muitos episódios da luta das tribos arianas contra os primeiros habitantes da Índia. Os rakshasa aparecem como guerrilheiros que perturbam os sacrifícios. Um rakshasa transporta a mulher de Bhrgu, que foi originalmente noiva do rakshasa Puloman. Muitos Aryas contraíram alianças com asuras. Arjuna casou com a irmã do rei Vasuki. A filha de Matali casou com a naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). O naga Taksaka é um amigo íntimo de Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca é um filho de Bhima, da mulher rakshasi Hidimba. Rakshasas e yaksas são nomeados, ocasionalmente, como estando no exército dos devas. Na guerra descrita no Mahabharata, algumas asuras apoiam os Kurus em batalha (ibid. 7.4412). Os asuras são frequentemente agrupados com diferentes tribos hindus como os Kalinga, os Magadha, os Nagas. Ainda hoje existem tribos Naga em Assam, e os Asur são uma tribo primitiva de ironsmiths na Índia central.
Características
Em geral, no texto mais antigo, o Rigveda, as asuras presidem aos fenómenos morais e sociais. Entre as asuras estão Varuna, o guardião de Rta, e Aryaman, o patrono dos casamentos. Por outro lado, os Sura presidem aos fenómenos naturais. Entre os devas são os Ushas, cujo nome significa “amanhecer”, e Indra, o líder dos Devas. Entretanto, na época em que os textos brâmanes foram escritos, o caráter dos Asuras havia se tornado negativo.
História e etimologia
Em textos posteriores, como os Puranas e os Itihasas, os devas são os seres bons, e os asuras são os maus. Segundo o Bhagavad Gita (16.6), todos os seres do universo assumem ou as qualidades divinas (daivi sampad) ou as qualidades materiais (asuri sampad). O décimo sexto capítulo do Bhagavad Gita descreve brevemente as qualidades divinas e as qualidades materialistas em extensão. Em resumo, o Gita (16.4) diz que as qualidades asuricas são orgulho, arrogância, presunção, raiva, dureza e ignorância.
P.L. Bhargava diz,A palavra, Asura, incluindo suas variantes, asurya e asura, ocorre 88 vezes no Rigveda, 71 vezes no número singular, quatro vezes no dual, 10 vezes no plural e três vezes como o primeiro membro de um composto. Neste, a forma feminina, asuryaa, é incluída duas vezes. A palavra asurya, asurya, foi usada 19 vezes como substantivo abstrato, enquanto a forma abstrata asuratva ocorre 24 vezes, 22 vezes em cada uma das 22 vezes de um hino e duas vezes nos outros dois hinos.
Meaning and change
Bhargava acredita que, na maioria dos hinos antigos, a palavra, asura, é sempre usada como adjetivo que significa “poderoso” ou “poderoso”. No Rigveda, dois reis generosos, assim como alguns sacerdotes, têm sido descritos como asuras. Um hino pede um filho que é uma asura. Em nove hinos, Indra é descrito como asura. Cinco vezes, diz-se que ele possui asurya, e uma vez que se diz que ele possui asuratva. Agni tem um total de 12 descrições de asura, Varuna tem 10, Mitra tem oito, e Rudra tem seis. Bhargava dá uma contagem do uso da palavra para cada divindade Védica.
Mais ainda, Bhargava afirma que a palavra lentamente assumiu uma conotação negativa ao final do período Rigvédico. A Avesta, o livro dos Zoroastrianos, descreve seu Deus supremo como Ahura Mazda (compare Vedic Asura Medhira) – Poderoso e Sábio. Para eles, a palavra Deva (daeuua) é negativa. Asura é, portanto, considerada como um epíteto. Ravanasura significa poderosa Ravana. Ravana era um Brahmana-Rakshasa (poderoso demônio devorador de carne). Não havia “Asura Jati” na forma como havia Rakshasas, Daityas, Devas e Brahmanas.
Em música
Em sânscrito, sura denota harmonia musical cromática ou, por metonímia, uma pessoa que sabe cantar (e especialmente uma pessoa que sabe cantar poesia védica) em sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
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Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. O termo aplica-se a três divindades–(Ahura Mazda, Mithra, e Apam Napat). Além disso, não há oposição direta entre os ahuras e os daevas: A oposição fundamental no zoroastrismo não é entre grupos de deidades, mas entre asha (verdade) e druj (falsidade). A relação entre os ahuras e os daevas é uma expressão dessa oposição: por um lado, os ahuras, como todos os outros yazatas, são defensores dos asha. Por outro lado, os daevas são, nos textos mais antigos, divindades que devem ser rejeitadas porque são enganadas pela “mentira”. Por exemplo, em Vendidad (Avestan “Lei contra Daevas”) 10,9 e 19,43, Indra e Shiva (Sauru) são “amaldiçoados” por Ahura-mazda: Ahura Mazda respondeu: “Depois de teres dito três vezes aqueles Thris-amrutas, dirás em voz alta estas palavras vitoriosas e muito curativas: “Eu afasto Indra, eu afasto Sauru, eu afasto a daeva Naunghaithya, desta casa, deste bairro, desta cidade, desta terra; do próprio corpo do homem contaminado pelos mortos, do próprio corpo da mulher contaminada pelos mortos; do dono da casa, do senhor do bairro, do senhor da cidade, do senhor da terra; de todo o mundo da Justiça. (FARGARD 10.9. Fórmulas recitadas durante o processo de purificação)
A suposição, a respeito da existência da dicotomia entre ahuras/asuras e daevas/devas nos tempos indo-iranianos, foi longamente discutida por F.B.J. Kuiper. A dicotomia é evidente nos primeiros textos de ambas as culturas, embora nem as asuras do Rigveda nem os daevas dos Gathas sejam “demônios”. No entanto, às vezes as divindades cooperam. No entanto, a demonização das asuras na Índia pós-Rigvédica e a demonização dos daevas no Irã Zoroastriano ocorreu “tão tarde que os termos associados não podem ser considerados uma característica da dialectologia religiosa indo-iraniana”.
Originalmente apresentada no século XIX mas popularizada em meados do século XX, a ideia de uma oposição pré-histórica entre os asurás e os devás já tinha sido largamente rejeitada pelos estudiosos da Avesta quando uma publicação histórica (Hale, 1986) atraiu considerável atenção entre os estudiosos védicos. Kuiper, e depois Hale, discutiram, “como ninguém antes dele” (assim a revisão de Insler), os atestados de ásura e seus derivados em ordem cronológica dentro dos textos védicos, levando a novos insights sobre como as asuras passaram a ser os seres malignos que são hoje e porque os venerados Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan e Parjanya são todos asuras sem serem demoníacos. O trabalho de Hale levantou outras questões – como como os poetas posteriores poderiam ter negligenciado a idéia de que as asuras do RigVeda são todos deuses exaltados.
Seguir as descobertas de Hale, a proposta anterior de Thieme de uma única asura indo-iraniana começou a ganhar apoio generalizado. Em geral (detalhes podem variar), a idéia é a seguinte:
- Asura indo-iraniana tornou-se Varuna na Índia e Ahura Mazda no Irã.
- Essas divindades são as mais relacionadas com aquela “Asura governa sobre os deuses” (AV 1.10.1, cf. RV II.27.10) e herdam o epíteto, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri é o feminino de um adjetivo da asura e, portanto, significa principalmente pertencer ou ter a ver com demônios e espíritos. O termo Asuri é uma derivada nominal secundária de Asura e um nome pessoal. asur era um título, ou parte de um nome individual, nas listas de reis assírios depois de 2000 aC, exemplo: Puzhur-Asur (de cerca de 1975 a.C.); com o uso Rigvédico, que Malti Shengde supõe ser paralelo ao acádio. Asur, que significa O Beneficente, era o deus nacional da Assíria, com a cidade de Asur com o nome da divindade.
Asuri é também um dos nomes da divindade feminina, Devi. Outros nomes para a Deusa Mãe incluem Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, etc. Asuri também é apresentado como um atributo, asuri māyā, num mantra dirigido à Deusa da Terra no Yajurveda. Enquanto a concepção da história do Devi e do Mahishasura está supostamente enraizada na tradição Védica e na Devī-Māhātmya, é suposto que o movimento Bhāgavata ganhou aceitação dos Puranas e Tantras na Era Gupta do Renascimento, levando a uma síntese das divindades, de tal forma que a própria Deusa veio a ser concebida como Vishnu-Maya, e Katyayini veio a ser identificada com Narayani. A autora de Devī-Māhātmya com uma rara faculdade de síntese reuniu diferentes formas do culto da Deusa Mãe prevalecente em diferentes regiões.
O termo Asuri foi usado para Dirghajihvi, um Rakshasi no Rigveda, também mencionado como um cão. No Aitareya Brahmana Maya também é referido como Dirghajihvi. Hostil aos deuses e aos sacrifícios, Maya foi morto juntos por Indra e Sumitra durante um suposto acto de amor feito com Indra. Prithvi Kumar Agrawala era de opinião, o culto asura não ariano de adoração da deusa mãe, foi associado a um mito de fertilidade como evidenciado no Jaiminiya Brahmana.
A planta asuri (Sinapsis ramosa), um símbolo da mulher asura, foi supostamente a primeira a ser usada como um remédio contra a lepra. Em Atharva Veda, Asuri referiu-se a uma demônio fêmea, esposa de uma asura; e a demonesa foi a primeira a produzir um remédio contra a lepra (Atharva 1.24). Além disso, diz-se que as asuras cavam para o remédio (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg faz a hipótese da demoníaca Asuri ser uma personificação da planta. O nome comum para a planta asuri é mostarda preta. A planta também é usada como um encanto de amor pelas mulheres para obter o amor de um homem, assim como Asuri para seduzir Indra. Em Atharva Veda, o trigésimo quinto paricista chamado Asuri Kalpa é um abhichara (ofício) que contém vários ritos relacionados com a planta Asuri. O Asuri-Kalpa deve ter ocupado uma vez uma posição de alguma importância como é mencionado – de acordo com Weber, Ind. Stud. xiii. 415 – sob o nome Asuriya Kalpa, no Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. O Asuriya Kalpa é uma das seções do Angirasa-Kalpa do Atharva Veda.
Budismo
Asuras também aparecem como um tipo de ser sobrenatural na cosmologia budista tradicional.