Porsche Little, uma artista baseada em Brooklyn, adivinhadora e aborisha – ou alguém que serve a Orisha, um grupo de espíritos central para os iorubás e outras religiões da diáspora africana – diz que ela tem recebido um enorme aumento nos pedidos de adivinhações e leituras ao longo da pandemia.
“Há tanta coisa acontecendo neste momento no mundo para todos, e eu sei com certeza que tudo isso está acontecendo por uma razão”, diz ela. “Muitas pessoas estão presas em casa e não conseguem realmente dar sentido às suas vidas, mas é para isso que estou aqui””
P>Diz um pouco quando ela aconselha as pessoas na sua comunidade hoje em dia, elas querem especificamente falar sobre os desafios decorrentes deste tempo tumultuoso em que estamos a viver. Entre uma pandemia aterrorizante, uma grande contabilização racial, uma crise existencial que as mudanças climáticas apresentam, e um governo que não trata de nenhuma dessas coisas, alguns negros estão se voltando para as tradições africanas e da diáspora negra como meio de conforto, comunidade, cura e libertação.
“Com a pandemia e a ansiedade e o medo e todas essas emoções com as quais todos nós estamos lidando neste momento… no início minha prática espiritual me ajudou a manter conectado e fundamentado. Ajudou-me a compreender este momento no contexto maior”, diz Akissi Britton, professor assistente de Estudos Africanos na Universidade Rutgers e Sacerdotisa Lucumí há 36 anos.
A Diáspora Negra tem passado por séculos de luta, resistência e alegria desde que se espalhou das nossas pátrias originais. E através de tudo isso, muitos de nós nos conectamos com essas práticas originais – alimentação, estruturas familiares, línguas – como uma forma de curar e construir comunidade uns com os outros. O mesmo vale para a espiritualidade africana e negra diáspora, como as tradições iorubá, lucumí e santería; muitos praticantes destas religiões oferecem um tipo diferente de cura, uma que é removida das versões tradicionalmente ocidentalizadas, que geralmente enfatizam o individualismo e a independência. As tradições africanas, ao invés, dependem do coletivismo, comunidades fortes e interdependência saudável.
A maior parte dessas tradições gira em torno de Orisha (às vezes referida como Orisa, ou Òrìṣà na língua iorubá, ou Orixá na América Latina), um grupo de espíritos da religião iorubá que fornecem orientação. Os iorubás e outros praticantes estão frequentemente ligados a um Orisha, geralmente chamado de seu guardião – como Oshun, a deusa do amor, fertilidade e sucesso, e Babalú-Aye, Orisha da cura, inclusive contra doenças transmitidas pelo ar que podem causar epidemias. Pessoas que procuram praticantes como Little procuram orientação, que vem de rituais que invocam o Orisha, como banhos ou oferendas e às vezes a leitura de cartas de tarô. As sessões e cerimônias são frequentemente privadas e individualizadas.
Britton diz que crescer na religião afro-cubana Lucumí, que é derivada da tradição iorubá, lhe deu uma sensação de realização pessoal. “Não estou separada da minha Orisa, dos meus antepassados, dos espíritos, bem como da minha comunidade”, diz ela. “Quando o meu sentido de eu é muito mais amplo e apegado a outras coisas, não me sinto tão isolado”. Não me sinto tão sozinha, como se estivesse tentando descobrir sozinha”
p>Britton aconselha espiritualmente os outros, mas ela as encoraja a procurar terapia se elas também puderem; as sacerdotisas Lucumí não são necessariamente terapeutas, psiquiatras e psicólogas treinadas. Britton tem procurado terapia para si mesma, e diz que funciona bem com sua prática espiritual. Muitas vezes em terapia, ela diz: “Recebi informações que meus antepassados e Orisa me deram, o que é apenas uma confirmação”
Jo, uma ex-aluna da Britton e artista afro-boricua e organizadora comunitária, diz que a religião Lucumí lhe ofereceu a cura após uma relação tumultuada tanto com a raça quanto com a religião quando criança. Crescendo com uma mãe branca e na igreja cristã, Jo tinha pouca ligação com a família porto-riquenha de seu pai. Mesmo assim, ela sempre foi atraída pela beleza das complexas práticas culturais da comunidade Boricua.
Early in her life, diz Jo, ela não recebeu muito carinho das pessoas que “supostamente a amavam”, e ao invés disso ela experimentou muita dor. Ela rejeitou completamente o cristianismo e a religião, até que encontrou força e cura em Lucumí. Embora ela não tenha vindo para Lucumí até a idade adulta, ela sente que muito disso sempre esteve com ela.
“De alguma forma estranha, eu sempre me senti protegida”, diz ela. “Meus anjos e antepassados sempre foram os que me trouxeram esse sentimento”. Como adulto, fui levado de volta às mesmas práticas inatas em que eu acreditava quando era jovem. Voltei a me conectar com as vozes e os conhecimentos dos quais eu havia me afastado por tanto tempo. E isso mudou a minha vida”
A libertação na ligação com a espiritualidade africana
Para os praticantes da espiritualidade africana, a cura vem muitas vezes sob a forma de libertação e resistência. Estas tradições tornam-se ainda mais prementes considerando as tentativas de séculos dos proprietários europeus de escravos, colonos e neo-colonistas para suprimir e demonizar estas religiões. E agora, em uma época em que a fundação racista da América foi empurrada para o primeiro plano, a busca de consolo nesta conexão parece especialmente pungente.
Durante a escravidão, o cristianismo foi usado para justificar a prática horrível. Como tal, os escravizados eram frequentemente proibidos de praticar suas religiões indígenas, e outras religiões como o islamismo. Mesmo em lugares como Cuba, Brasil, Haiti e Trinidad, colonos e senhores de escravos europeus tentaram obliterar a humanidade e a autonomia dos africanos escravizados, diz Britton. Muitos na diáspora negra abraçaram o cristianismo, encontrando um tipo diferente de libertação numa religião destinada a oprimi-los – uma tradição radical que continua até hoje, especialmente na Igreja Episcopal Afro-Americana (AME).
No entanto, como forma de resistência, outros africanos escravizados sincronizaram suas religiões indígenas com o cristianismo, criando tradições como Santería, Vodun, e Hoodoo. Por exemplo, a palavra Santería significa “honra aos santos”, e a religião é infundida com o catolicismo espanhol que foi doutrinado em africanos escravizados desde cedo. De fato, alguns praticantes correspondem a Orishas com santos católicos – Eleguá, associado a estradas e caminhos, corresponde a Santo Antônio, o santo padroeiro dos viajantes e das coisas perdidas – enquanto outros acreditavam em remover completamente o componente católico, pois viam as influências européias como antitéticas a objetivos de descolonização e autonomia.
Mas as práticas sincretizadoras não eram uma questão de acaso. “A engenhosidade, sua criatividade, seu brilho lhes permitiram manter certas práticas de casa enquanto as mascaravam nas práticas que os europeus insistiam”, diz Britton. Santería foi “o mascaramento por trás dos santos … que em si é uma prática de libertação”, diz ela.
Britton aponta que a Revolução Haitiana – a única revolta de escravos bem sucedida e um evento que levou à criação da primeira república negra livre – embora não especificamente Lucumí, foi “o encontro de africanos, diferentes grupos étnicos também, que tiveram uma cerimônia que inspirou e deu força para a revolução que a fez”.”
“Os africanos e os seus descendentes recusaram-se a permitir que os senhores escravos e colonialistas europeus ditarem a sua plena humanidade”, diz Britton. “Isto deu-lhes um sentido muito forte de identidade, inspiração, fundamentação espiritual que era libertadora no sentido em que lhes permitia pensar de forma diferente e compreenderem-se a si próprios de forma diferente dos modelos dominantes”
Little, que estuda as tradições Ifá e Lucumí, diz que honrar Orisha e os seus antepassados ajuda-a a ligar-se ao seu passado antes da escravatura e da colonização. Ela tem seguido o caminho para se tornar uma sacerdotisa iniciada, que se concentra principalmente em imergir na comunidade enquanto eles a guiam, algo que pode parecer como voltar para casa para tantos negros. “Passei muito da minha vida pensando quem eu era, e de onde eu vim, mas agora não questiono isso. Realmente me reconectou não apenas com minhas raízes, mas com pessoas que conheci de vidas passadas”, diz ela. “Há um certo poder que vem com a lembrança de onde você veio”
Por causa da opressão que as pessoas da diáspora negra enfrentaram, no entanto, o estigma contra a espiritualidade africana existe hoje. A Igreja Católica Romana tem muitas vezes visto estas práticas como semelhantes ao culto aos demónios. Eu sei que na minha própria família, algumas pessoas vêem estas práticas como más ou perigosas. Outros a abraçam.
Diz-se que devemos interrogar essas crenças arraigadas e de onde elas vêm, particularmente relacionadas ao cristianismo e outras religiões intimamente relacionadas à “conquista, assassinato, homofobia, sexismo e escravidão entre tantas outras formas de violência”. Para Little, vale a pena questionar porque alguns na diáspora foram ensinados que a religião africana, que ela diz que “te liga ao teu poder pessoal, identidade e linhagem”, é maligna. Ela sugere que “as pessoas precisam descolonizar suas próprias mentes e depois ver o que lhes serve melhor”
p>Ruqaiyyah Beatty, que cresceu praticando o cristianismo, o islamismo e outras religiões africanas, é agora praticante do Ifá, uma religião iorubá e sistema de adivinhação. Ela diz que através da sua prática, ela foi capaz de encontrar a cura através da conexão. “Fui capaz de me conectar à Nigéria, isso me deu uma rede global de espiritualidade, orientação divina, família e amor, e fui capaz de criar e manter um grande relacionamento com Deus”, diz ela.
Para aqueles que procuram se envolver com as tradições espirituais africanas, Britton enfatiza que a pesquisa é fundamental. Ela sugere a leitura de livros do estudioso independente John Mason, que escreveu os Deuses Negros – Orisa Studies in the New World, que discute 13 Orisha, incluindo seus símbolos, características pessoais, valores filosóficos, familiares animais e dias de festa.
Ela também diz que é importante entrar nesses espaços a partir de um lugar de respeito, buscando mentoria e responsabilidade, e acima de tudo, comunidade. “Você não pode fazer isso sozinha”, ela enfatiza. A melhor maneira de se proteger contra a desinformação, diz Britton, é ir devagar, pesquisar e falar com as pessoas.
Embora a espiritualidade africana possa nos manter conectados durante um tempo que pode nos sentir especialmente isolados, diz Little, ela também pode nos manter fortalecidos. “Eu só quero que as pessoas saibam que embora haja um poder superior, lembre-se que você também tem poder. Quero que todos nós colectivamente comecemos a usar as nossas intuições… e a questionar tudo”
Nylah Burton é um escritor baseado em Denver. Ela cobre saúde mental, justiça social, e identidade. Pode segui-la no Twitter.
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