Jainismo

Jainismo é uma das religiões mais antigas do mundo. O nome vem de jiva (alma ou força vital mas, capitalizada, é dada também como Conquistador Espiritual) pois sustenta que todos os seres vivos possuem uma alma imortal que sempre existiu e existirá e que a alma pode ser libertada do sofrimento pela autodisciplina em aderir aos princípios de Jainismo. Ele se originou no norte da Índia e se espalhou de lá para o sul, mas como ele começou não está claro.

O seu fundador é frequentemente, inexatamente, identificado como o sábio Vardhamana (mais conhecido como Mahavira, l. c. 599-527 a.C.), mas na verdade ele é apenas o 24º tirthankara (“construtor do ford”) do jainismo. Assim como os hindus acreditam que os Vedas sempre existiram e só foram “ouvidos” em um certo ponto no passado e escritos, assim os jainistas sustentam que seus preceitos são eternos, reconhecidos por 23 sábios através do tempo, para finalmente serem estabelecidos pela Mahavira em sua forma atual.

É uma religião não retórica na medida em que não defende a crença num deus criador, mas em seres superiores (devas), que são mortais, e no conceito de carma que dirige a vida presente e encarnações futuras; os devas não têm poder sobre uma pessoa, no entanto, e não são procurados para orientação ou assistência na libertação da escravidão cármica. No jainismo, cabe a cada indivíduo alcançar a salvação – definida como libertação do ciclo de renascimento e morte (samsara) – aderindo a um rigoroso código de comportamento espiritual e ético. Este código é baseado nos Cinco Votos (articulados no trabalho fundacional, o Tattvartha Sutra):

• Ahimsa (não-violência)
• Satya (falando a verdade)
• Asteya (não roubo)
• Brahmacharya (castidade ou fidelidade ao cônjuge)
• Aparigraha (não-ligação)

Os Cinco Votos dirigem os pensamentos e o comportamento de cada um, pois acredita-se que, como se pensa, assim se fará. Não é suficiente, portanto, simplesmente abster-se de violência, mentir ou roubar; não se deve sequer pensar em tais coisas. Se alguém aderir a essa disciplina, escapará do ciclo do samsara e alcançará a libertação. Uma vez que alguém tenha conseguido isso, torna-se um tirthankara, um “construtor de vaus” (como em quem constrói um vaus ou uma ponte sobre um rio) que pode mostrar aos outros como atravessar com segurança as correntes da vida, derramando desejo, libertando-se da ignorância, e recusando as tentações do mundo. No jainismo, o sofrimento é causado pela ignorância da verdadeira natureza da realidade, e a libertação é alcançada através do despertar espiritual e depois viver a verdade que se realizou.

O desenvolvimento da fé da Mahavira foi em resposta a um movimento geral na Índia nos séculos V e IV a.C. de reforma religiosa em resposta ao hinduísmo, a fé dominante naquela época, que alguns pensadores sentiam estar fora de contato com as necessidades espirituais e físicas do povo. Além do jainismo, havia muitas outras filosofias ou sistemas religiosos desenvolvidos nessa época (incluindo Charvaka e Budismo) que floresceram por um tempo e depois ou ganharam terreno ou falharam. O jainismo foi capaz de sobreviver e atrair adeptos através do patrocínio real de poderes políticos como o Império Mauryan (322-185 a.C.), mais tarde sobreviveu a perseguições sob vários governantes muçulmanos dos séculos XII-16 d.C., e também resistiu aos esforços dos missionários cristãos no século XIX d.C. para continuar como uma fé vibrante até os dias de hoje.

Origins & Desenvolvimento

O sistema de crenças que eventualmente se desenvolveria no hinduísmo (conhecido como Sanatan Dharma, “Ordem Eterna”, para os aderentes) chegou ao Vale do Indo algum tempo antes do 3º milênio a.C. quando uma coalizão de tribos arianas migrou para a região da Ásia Central. Os arianos referiam-se a uma classe de pessoas, não a uma nacionalidade, e queriam dizer “livre” ou “nobre”. O termo não tinha associação com caucasianos até os séculos XIX e XX a.C., e as afirmações sobre uma antiga “Invasão Ariana” de povos de pele clara têm sido desacreditadas há muito tempo. Estes arianos trouxeram consigo a língua sânscrita e, após assimilarem com os povos indígenas, esta tornou-se a língua dos seus textos sagrados, os Vedas, que informam o hinduísmo.

Uma versão inicial do Hinduísmo era o Brahmanismo, que afirmava que o universo e o mundo operavam de acordo com regras eternas colocadas em movimento por um ser a quem chamavam Brahman, que não só fazia com que tudo funcionasse como funcionava, mas era a própria realidade absoluta. Esta realidade – o Universo – “falou” certas verdades que foram eventualmente “ouvidas” por sábios antigos e escritas em sânscrito, tornando-se os Vedas, estabelecidas em algum momento entre c. 1500 – c. 500 a.C. Os Vedas eram cantados pelos sacerdotes hindus, que os interpretavam para o povo, mas a maioria não podia entender o sânscrito, e esta prática – e este problema percebido – deu origem a movimentos de reforma religiosa.

Os sistemas filosófico-religiosos de crença que resultaram caíram em duas categorias:

• Astika (“existe”) que aceitou os Vedas como a mais alta autoridade espiritual
• Nastika (“não existe”) que rejeitou a autoridade dos Vedas e dos sacerdotes hindus

As três escolas nastika que continuaram a se desenvolver a partir deste período foram Charvaka, Budismo e Jainismo. O jainismo foi defendido pelo asceta espiritual Vardhamana que ficou conhecido como Mahavira (“Grande Herói”) mas os acontecimentos de sua vida, além disso, são pouco conhecidos. O seu local de nascimento, esfera de influência e local de morte são todos disputados. Diz-se que ele cresceu filho de pais abastados que morreram quando ele tinha 28 ou 30 anos de idade e, nesse momento, renunciou à sua riqueza e a todos os bens mundanos e viveu a vida de um asceta religioso durante os doze anos seguintes. Ao perceber a verdadeira natureza da alma e alcançar a onisciência (kevalajnana) foi reconhecido como um conquistador espiritual (Jina) e tirthankara, depois do que começou a pregar a visão jainista.

De acordo com a crença de Jain, No entanto, Mahavira não foi o fundador da fé, apenas outro em uma longa linhagem de sábios esclarecidos que haviam derramado sua ignorância e percebido a verdadeira natureza da realidade e da alma. Os preceitos do jainismo, afirma-se, são eternos; nunca foram iniciados por nenhum mortal, mas apenas “recebidos” pelos 24 sábios iluminados que os transmitiram a outros. Como observado, esta é a mesma afirmação feita pelos hindus em relação aos Vedas. Scholar Jeffrey D. Long comments:

Talvez ambas as tradições tenham surgido simultânea e interdependentemente, iniciando-se de pontos de origem centrados em diferentes regiões do sub-continente, através de um processo de diálogo e transformação mútua e síntese que continua até o presente. (Jainismo, 56)

P>Embora se pense que o jainismo se desenvolveu a partir do hinduísmo, esta afirmação é rejeitada pelos próprios jainistas, embora mantida pelos hindus e por vários estudiosos da religião.

Beliefs

Jainismo sustenta que todos os seres vivos são animados por uma alma imortal apanhada no ciclo do renascimento e da morte causada pela matéria cármica que se acumulou através das suas acções passadas. O estado espiritual inicial da pessoa atraiu essa matéria cármica da mesma forma que uma estante recolhe pó. Uma vez que a matéria se prende à alma, a pessoa está vinculada à encarnação após a encarnação na roda do samsara, que a cega à natureza real da alma e da realidade. O estudioso John M. Koller comenta sobre a visão Jain da alma:

A essência da alma (jiva) é a vida e suas principais características são percepção, conhecimento, bem-aventurança e energia. No seu estado puro quando não está associado à matéria, o seu conhecimento é onisciente, a sua felicidade é pura, e a sua energia é ilimitada. Mas a matéria que encarna a alma profana a sua bem-aventurança, obstrui o seu conhecimento e limita a sua energia. É por isso que a matéria é vista como um grilhete que liga a alma. A palavra para matéria, pudgala (massa-energia) deriva de pum, que significa “unir” e gala, que significa “separar”, e revela a concepção jainista da matéria como aquela que é formada pela agregação de átomos e destruída pela sua dissociação. A matéria refere-se tanto à massa das coisas como às forças de energia que estruturam essa massa, fazendo-a e refazendo-a nas suas diversas formas. A palavra “carma” significa “fazer” e no jainismo se refere ao fazer e refazer da matéria cármica que encarna a alma… Esta visão do carma como força material distingue a visão jainista de outras visões indianas que tomam o carma como sendo apenas uma força psicológica ou metafísica. (33)

No hinduísmo e no budismo, karma é entendido como ação – que ou encoraja a libertação ou liga uma pessoa mais próxima ao samsara – enquanto que no jainismo é uma função natural da interação da alma com a realidade. A alma torna-se turvada, novamente como com o pó a obscurecer um objecto, não consegue reconhecer a sua verdadeira natureza e, através desta ignorância, aceita a ilusão da vida em vez da sua realidade e condena-se a si mesma ao sofrimento e à morte.

Um aspecto interessante da fé – também defendido por Charvaka – é uma ênfase nas limitações da perspectiva e, portanto, a incapacidade de qualquer pessoa de declarar uma verdade completamente objectiva. Os Jainistas usam a parábola do elefante e dos cinco homens cegos para ilustrar este problema. Cada um dos homens cegos, convocados pelo rei para definir um elefante que está diante deles, toca diferentes partes do animal e chega às suas próprias conclusões. Para um, que toca as orelhas, um elefante é um grande leque; para outro, que toca uma perna, é um poste robusto; para outro, que toca o lado, é um muro, e assim por diante. Cada cego é limitado pela perspectiva e interpretação individual da mesma forma que cada ser humano é pelos limites do que pode compreender em seu estado onírico de valores subjetivos, ignorância e ilusão.

Para despertar e alcançar a libertação da matéria, é preciso fazer os Cinco Votos e depois seguir com ações que procedam deles. Essas ações levam a um caminho de 14 estágios, da ignorância e da escravidão à iluminação e liberdade.

Scriptures, Sects, & Practices

Este caminho é sugerido pelas escrituras Jain – os Agamas e, segundo alguns, Purvas – que se acredita terem sido “ouvidos” do universo e transmitidos oralmente de geração em geração pelos tirthankaras. Além do Tattvartha Sutra (composto de 2º-5º século d.C.) existem também outras escrituras, não aceitas por todos os jainistas, como os Upangas, Chedasutras, Mulasutras, Prakinasutras e Culikasutras passados pela tradição oral até o compromisso de escrever. Long comments:

O problema da transmissão oral é que, se aqueles que carregam o conhecimento de um texto em suas mentes morrem antes de passar esse conhecimento para outros, ou depois de transmiti-lo apenas parcialmente, esse conhecimento é perdido para sempre. Não é diferente de uma situação em que cada cópia de um determinado livro é destruída… Esta parece ter sido a situação da comunidade Jain inicial e a razão pela qual finalmente foi tomada a decisão de colocar a sua tradição textual numa forma escrita . (Jainismo, 64)

Jainistas são divididos em duas seitas primárias (embora existam outras), a Digambara (“vestida de céu”) e a Svetambara (“vestida de branco”) cujas visões da fé diferem significativamente na medida em que os Digambara são mais ortodoxos, rejeitam o cânone autoritário da Escritura Svetambara, acreditam que somente os homens podem alcançar a libertação e que as mulheres devem esperar até que se encarnem como homens para fazê-lo, e seus monges vão nus, rejeitando até mesmo a necessidade de roupas de acordo com a tradição de que Mahavira e seus primeiros 11 discípulos não possuíam nada e não usavam nada. O clero Svetambara veste roupas brancas e sem costura, acredita ter retido a maioria das escrituras originais transmitidas por Mahavira, e reconhece que as mulheres podem alcançar a libertação, assim como os homens.

Esta libertação, como foi observado, é alcançado em 14 passos que são baseados nas escrituras e nos Cinco Votos:

• Etapa 1: A alma definha nas trevas, ignorante da sua verdadeira natureza, e escrava das paixões e da ilusão.
• Etapa 2: A alma vislumbra um vislumbre da verdade, mas está demasiado mergulhada na ilusão para a reter.
• Etapa 3: A alma reconhece a sua própria escravidão e tenta libertar-se, mas continua presa a apegos e ilusões e cai para trás na Etapa 1.
• Etapa 4: A alma, tendo reconhecido a sua escravidão, anseia libertar-se novamente, mas está a suprimir, em vez de eliminar, os seus apegos e assim permanece presa.
• Etapa 5: A alma tem um flash de esclarecimento e entende que deve tomar os Cinco Votos e aderir a eles para se libertar da escravidão.
• Etapa 6: A alma é capaz de conter seus apegos e paixões até um grau através da disciplina dos Cinco Votos.
• Etapa 7: A alma supera a letargia espiritual e é fortalecida através da meditação e observância dos Cinco Votos. A auto-consciência cresce assim como uma visão mais grandiosa da natureza da própria alma e da realidade.
• Etapa 8: O carma doloroso é descartado, o auto-controlo aperfeiçoado, e uma compreensão mais profunda alcançada.
• Etapa 9: Mais débito cármico é eliminado através de uma vida consciente e uma maior compreensão espiritual é alcançada.
• Etapa 10: Nesta fase, a pessoa eliminou quase completamente os apegos, mas ainda está apegada ao conceito do seu corpo como a si mesma. Isto é entendido como “ganância por um corpo”, que deve ser superada para se progredir.

Etapa 11: Aqui, trabalha-se na eliminação da identificação do eu com o corpo e na liberação de todos os outros apegos. Reconhece-se a natureza transitória dessas pessoas e objetos aos quais se está apegado e os libera.

• Etapa 12: Todas as paixões produtoras de carma foram eliminadas neste ponto, incluindo a apego ao corpo.
• Etapa 13: Reconhecendo plenamente a natureza da realidade e da alma, a pessoa se envolve em meditação profunda para se retirar de toda atividade que possa resultar em paixões produtoras de carma e recuar para uma etapa anterior.
• Etapa 14: À medida que se aproxima da morte, a pessoa é liberada de todas as dívidas cármicas e experimenta a libertação do moksha, compreensão completa, sabedoria e total liberdade da escravidão. A alma é libertada e nunca mais será encarnada no plano terrestre para experimentar o sofrimento e a morte.

p> Para algumas pessoas, como os tirthankaras, o estágio 14 é alcançado muito antes da morte (quando atingem o nirvana, a liberação) e eles são reconhecidos como Conquistadores Espirituais (eles se dominaram completamente) e “construtores do ford” que então ensinam aos outros como fazer como eles fizeram. A chave para esse domínio é a combinação de fé, conhecimento e ação conhecida como Ratnatraya ou Três Jóias:

• Fé Verdadeira
• Conhecimento Certo
• Conduta Pura

Fé Verdadeira, é claro, é a crença na validade da visão Jainista; Conhecimento Certo é a compreensão da natureza real da alma e da realidade; Conduta Pura é agir fielmente sobre os dois primeiros. Isto inclui um respeito por todos os seres vivos e pelo mundo natural, o que informa o vegetarianismo jainista. Os jainistas, especialmente os monásticos jainistas, varrem suavemente o caminho diante deles para não pisarem inadvertidamente em um inseto e usam máscaras faciais para se impedir de inalar qualquer coisa, para que nem mesmo o menor dos seres vivos seja prejudicado por eles. Um profundo respeito pela natureza e pela vida de todos os seres animados e inanimados e aspectos da vida é parte integrante da visão Jain.

Símbolo Jain

Esta visão é ilustrada no símbolo Jain da imagem da forma da urna com um ponto em cima, três em baixo, a suástica e a hamsa (palma da mão levantada) com a mandala no centro e a inscrição. Este símbolo não é antigo mas foi criado em 1974 CE, no 2.500º aniversário do nirvana da Mahavira, para representar a plenitude do sistema de crenças Jain.

A imagem em forma de urna representa o universo, o ponto no topo simboliza a libertação da escravidão, os três pontos por baixo representam as Três Jóias, a suástica – um antigo símbolo de transformação antes da sua apropriação pelo Partido Nazi da Alemanha no século 20 EC – simboliza os quatro estados de existência: espíritos celestes, humanos, espíritos demoníacos e espíritos sub-humanos, como plantas e insectos, todos na roda do samsara.

A suástica também foi interpretada para representar o verdadeiro caráter da alma: energia sem limites, felicidade sem limites, conhecimento sem limites, e percepção e discernimento sem limites. A imagem do hamsa simboliza a coragem e o compromisso da não-violência e a mandala sugere o samsara enquanto a inscrição na palma da mão é traduzida como “Almas prestam serviço umas às outras” ou “A vida é unida pelo apoio mútuo e interdependência”, pois os Jainistas acreditam que toda a vida é sagrada e cada aspecto do mundo natural é merecedor do máximo respeito, amor e nutrição.

Conclusão

Tradição jainista sustenta que Chandragupta Maurya tornou-se discípulo do sábio Bhadrabahu (l. c. 367 – c. 298 a.C.), que foi o último monge a reter o pleno conhecimento oral das escrituras antes de elas serem escritas. Chandragupta patronizou o jainismo em honra de Bhadrabahu e ajudou a estabelecer a religião exatamente como seu neto, Ashoka o Grande (r. 268-232 BE), faria pelo budismo. Mais tarde os monarcas hindus apoiaram o jainismo, inclusive comissionando templos, e Sidarta Gautama, o Buda (l. c. 563-483 a.C.), um contemporâneo mais jovem de Mahavira, praticou o ascetismo jainista antes de alcançar a iluminação e formar seu próprio sistema de crenças.

Entre os séculos 12-16 d.C., os jainistas foram perseguidos pelos muçulmanos invasores que destruíram seus templos ou os transformaram em mesquitas e assassinaram monges jainistas. Mesmo o valor de longa data da não-violência jainista foi suspenso nos casos em que se tinha que defender a si mesmo, a sua família ou um local sagrado dos ataques muçulmanos. No século 19 EC, missionários britânicos interpretaram o jainismo como uma seita do hinduísmo (o que deu origem à afirmação, ainda hoje repetida, de que o jainismo se desenvolveu a partir do hinduísmo) e tentaram converter os jainistas com o resto da população sem muito sucesso.

Jainismo sobreviveu a ambas as tentativas de erradicação e continuou a prosperar na Índia, eventualmente espalhando-se para outras nações ao redor do mundo. Embora a maioria dos jainistas ainda resida na Índia, existem cerca de 5 milhões de adeptos em todo o mundo, desde a Austrália até à Europa, Japão e Estados Unidos. A maioria dos famosos templos jainistas ainda são encontrados na Índia, como o Templo Ranakpu ou o Templo Dilwara, no Rajastão, ou o Grande Templo Gomateshwara, em Karnataka – que apresenta a maior estátua monolítica do mundo – ou o Templo Hanumantal, em Jabalpur, onde a celebração do aniversário da Mahavira é lançada todos os anos. Os jainistas honram os tirthankaras ou acharya (um dos cinco devas supremos e, encarnado, o fundador de uma ordem monástica) em cultos regulares e encorajam-se mutuamente na fé.

Muitos dos templos na Índia são locais de peregrinação famosos para os jainistas devido às suas várias associações, mas os templos em outras partes do mundo também servem uma função importante. O Centro Jain da América, em Queens, Nova York, abriga o Mahavir e os Templos Adinath e é um ponto focal de culto para a comunidade local Jain. Através destes e outros lugares, o Jainismo continua sua visão de não-violência, auto-disciplina e respeito por todos os seres vivos nos dias atuais, assim como no passado antigo.