Nas religiões da Índia, Maya (sânscrito māyā, de mā “não” e yā “isto”) é um termo que denota três conceitos inter-relacionados: 1) o poder que permite àqueles que estão em sua posse, na maioria das vezes deuses, produzir formas na palavra física, 2) a realidade produzida por este processo, 3) a ilusão do mundo fenomenal de objetos separados. Na mitologia védica primitiva, maya era o poder com o qual os deuses criavam e mantinham o universo físico. Com o início dos Upanishads mais filosóficos e eventualmente da escola do Vedanta Advaita, maya veio a se referir à ilusão do reino mundano como relacionada com Brahman, o supremo poder cósmico. Cada objeto físico, assim como cada consciência independente do ego, é considerado ilusório quando considerado no contexto monístico de Brahman. Em muitos ramos do hinduísmo, a maya deve ser superada para liberar a alma da reencarnação e do carma. Conceitos similares de maya são mantidos dentro do Budismo e Sikhism.
Maya no Hinduísmo
Vedas
Maya é introduzido no Rg Veda, referindo-se ao poder que os devas (seres divinos) possuíam que lhes permitia assumir várias formas materiais e criar fenômenos naturais. Por exemplo, Varuna, empregou maya para realizar seus deveres celestes:
Este grande trabalho de magia (maya) do renomado Varuna espiritual proclamarei em voz alta; de Varuna, que de pé na meia-região mediu a terra e o sol como com uma vara de medir. Ninguém, de fato, ousa contestar esse grande trabalho de magia do deus mais sábio, ou seja, que os muitos riachos brilhantes que correm não encham um oceano de água (Rg Veda 5:85). qui, a habilidade criativa de Varuna é atribuída ao poder de maya que ele contempla, que ele usa para manter todos os processos naturais precisos e ordenados. Passagens semelhantes afirmam que a maya de Indra, deus guerreiro, impede que o firmamento caia de suas fixações no céu. Rg Veda 5:85 também ilustra um aspecto mais específico da maya: seu significado como artifício ou trapaça. Ou seja, a maya torna-se associada com os tipos de engano e trapaça que um mágico emprega para criar uma ilusão. Por exemplo, a habilidade dos vários deuses de aparecerem em formas alternativas é atribuída ao seu hábil uso de maya.
Maya não está limitada aos deuses, entretanto, como seus oponentes maléficos, os Asuras, também têm a habilidade de invocar maya. Muitos dos principais adversários da Indra, incluindo a notória serpente Vrtra, invocam maya a fim de ganharem seus poderes malévolos. Como era de se esperar, a maya da Asura frequentemente envolve os truques acima mencionados. Passagens bíblicas posteriores encontradas em Atharva Veda 8.10.2 e Satapa Brahmana 2.4.2.5 retratam a maya como o poder esotérico ou conhecimento que caracteriza as asuras. Nesses versículos posteriores, maya é o poder enraizado na sabedoria e na busca intelectual, e existe independentemente da moralidade, uma vez que pode beneficiar ou prejudicar o bem-estar humano. Alguns textos antigos também atribuem os poderes da maya aos reis humanos, e em algumas ocasiões o poder do sacrifício é referido como maya.
Upanishads
A visão da maya apresentada nos Upanishads filosóficos serve como uma importante fase de transição entre a concepção védica da maya, que viria a dominar mais tarde a filosofia e mitologia hindu. A Svetsara Upanishad em particular foca na reformulação das antigas concepções védicas de maya, apresentando-a como o meio pelo qual o mundo fenomenal é emanado de Brahman. Aqui é afirmado que o mahesvara (ou “Grande Senhor”, que é identificado neste texto como Shiva) projeta o mundo físico a partir do substrato inefável do universo conhecido como Brahman. Maya é o poder que traz toda a realidade à existência como ela é percebida pela consciência humana. Portanto, todas as coisas particulares contidas dentro deste mundo material são produtos da maya. Essas particularidades diminuem a percepção de Brahman puro, não adulterado, e portanto maya vem a ser percebida como uma entidade negativa. A própria alma (ou atman), que é concebida como divina por direito próprio dentro dos Upanishads, também está confinada a realizar sua verdadeira natureza pela multiplicidade de formas da maya. Entretanto, o Svetsara Upanishad também prescreve um remédio para a armadilha do atman dentro do maya: através da meditação sobre mahesvara, pode-se alcançar a união com Ele e entrar em seu ser. Esta sugestão teria um efeito considerável nas escolas filosóficas posteriores, particularmente as do Vedanta.
Mito Hinduísmo
Hinduísmo devocional posterior veio a conceber deidades particulares como o único objeto de sua adoração, principalmente os deuses Shiva e Vishnu. As mitologias que relatam a história desses deuses tendem a conceber suas ações como exemplos do funcionamento do maya. Um desses exemplos vem do Matsya Purana, onde Vishnu ilustra o significado da maya para o grande sábio Narada como uma recompensa pelo seu ascetismo. A história fornece uma visão da filosofia subjacente da doutrina hinduísta teísta: ou seja, o mundo fenomenal é simplesmente uma emanação de energia divina que foi filtrada através da maya. Vishnu, por assim dizer, simplesmente se veste de maya como uma roupa com o propósito de tomar forma para os olhos dos mortais.
Maya é considerado pelos hindus teístas como uma parte indispensável do aspecto feminino de Deus, e tem sido chamado de seu Shakti, ou energia. O aspecto feminino de maya tem sido personificado como Mahamaya (“grande Maya”), uma grande deusa responsável pela criação do mundo físico. Este aspecto do maya é também visualizado como a forma da Mãe Divina (Devi). Ela está sorrindo perpetuamente, tendo domínio sobre toda a realidade física. Essencialmente, Mahamaya cega os humanos na ilusão (moha) enquanto também possui o poder de nos libertar dela. Na escritura Hindu ‘Devi Mahatmyam’, diz-se que Mahamaya cobre os olhos de Vishnu no sono divino (ou Yoganidra) durante os ciclos de existência, quando tudo se resolve em um só. Ao exortar Mahamaya a libertar o seu domínio ilusório sobre Vishnu, Brahma é capaz de trazer Vishnu para o ajudar a matar dois demónios, Madhu e Kaitabh, que surgiram da forma adormecida de Vishnu. Em tempos posteriores Mahamaya é freqüentemente considerado uma forma de Kali ou Durga, o consorte de Shiva que preside a magia e feitiços.
Bhagavad Gita
No Bhagavadgita, Krishna explica que ele é capaz de se tornar imanente no mundo físico através do poder da maya. Assim, a maya tem um aspecto positivo em sua capacidade de desovar os avatares de Vishnu que vêm em auxílio da humanidade através da proteção do dharma. Entretanto, o Bhagavadgita também reitera o Svetsara Upanishad quando afirma que a maya é um conceito negativo, já que sua produção do mundo físico priva os seres humanos de insights sobre a verdadeira natureza do universo. O texto sugere que aqueles que depositam sua fé em Krishna podem transcender a maya e perceber a natureza essencial de Deus. Esta prescrição de salvação viria a ter grande efeito no movimento devocional bhakti que surgiu na Índia medieval, e persistiu até hoje.
Advaita Vedanta
Shankara (788-820 d.C.), fundador da escola de filosofia Advaita Vedanta (“não-dualista”), elaborada sobre a noção de maya introduzida nos Upanishads. Para Shankara, acredita-se que a maya é uma ilusão, um véu do verdadeiro Eu unitário (Atman), que é absolutamente equivalente ao Brahman. A totalidade do universo, exceto pela forma mais elevada e indescritível de Brahman, então, é uma ilusão criada pela maya. As diferenças percebidas entre Brahman e a alma individual são criadas pela percepção de detalhes no mundo físico engendrados por maya. Como Brahman é um e indivisível, então qualquer percepção de pluralidade é errada.
Shankara identificou dois aspectos polares que compõem maya: primeiro avidya, (ignorância) e segundo vidya (conhecimento). Avidya conduz os seres humanos para longe de Deus e para a prisão por objectos materiais e a afirmação egoísta da individualidade. Enquanto isso o vidya leva à realização de deus e pode ser cultivado através da espiritualidade virtuosa. Ambos os domínios, porém, são relativos, incluindo a realização de Deus. Shankara e os Advaitanos afirmaram que quando maya se combina com Brahman, o deus pessoal supremo também conhecido como Ishvara, aparece. Embora esse deus pessoal com características ainda seja divino, Shankara alegou que ele se assemelhava ao supremo brâmane sem qualidades. Uma vez que um indivíduo se esquece de todas as distinções das coisas particulares ilusórias criadas por maya, incluindo essa distinção entre a humanidade e Ishvara, Shankara acreditava que se poderia então perceber que tatvam asi (“Tu és Aquele”, ou “Atman é Brahman”). Somente então os indivíduos podem escapar de maya e fundir-se em unidade com Brahman.
Outras visões
Outras escolas hindus de pensamento, entretanto, não vêem o mundo físico como uma ilusão (maya). Por exemplo, Visistadvaita Vedanta (“não-dualismo qualificado”), fundada por Ramanuja (1017-1137 d.C.), sustenta que as almas individuais e o mundo físico são ambos reais, mas totalmente dependentes de Brahman. Ramanuja enfatizou a realidade do mundo em oposição à sua qualidade ilusória. Ramanuja enfatizou que a alma só poderia ser liberada através da completa rendição a Ishvara por meio de bhakti. Muitas outras filosofias hindus contemporâneas assumem uma postura semelhante em relação à doutrina da maya, tipicamente interpretando que ela não sugere uma negação franca da realidade do mundo. Ao contrário, maya é interpretada por esses filósofos para sugerir que a natureza da experiência humana é, em última análise, subjetiva.
Maya no budismo
No budismo primitivo, maya se referia à natureza enganosa do ego e sua percepção do mundo das aparências e formas, que um indivíduo não iluminado aceita como a única realidade. Adicionalmente, maya era vista como uma característica do samsara (o ciclo do sofrimento e do renascimento). Na ação humana diária, maya envolve o apego à noção de um eu ou alma independente, bem como a convicção de que existe uma eterna força criadora absoluta no universo chamada Deus.
Como o budismo evoluiu ao longo dos séculos sua visão do mundo samsárico mudou, e com ela maya. A visão budista Mahayana da maya não marca o mundo como um reino totalmente sem sentido de ilusão mesquinha. Por exemplo, o filósofo Nagarjuna diferenciou entre dois níveis de realidade: primeiro, paramarthika, o verdadeiro e último reino, e segundo, vyavabarika, ou o mundo cotidiano no qual persistimos e devemos encontrar a salvação. A tradição Zen também observa que não é uma forma de auto-engano reconhecer o mundo físico como real; contudo, o engano ocorre quando se assume que o mundo físico é a única realidade permanente. Nesta tradição, o nirvana e o mundo de maya são simplesmente distinções intelectuais, e na verdade são uma e a mesma entidade. A realização do nirvana é baseada no reconhecimento da natureza impermanente do mundo das formas. Através da realização da identidade singular da maya e do bodhi (ou “iluminação”), pode-se escapar da escravidão do mundo material.
Também deve ser notado que na mitologia budista, Maya é o nome dado à mãe de Buda. Isto sem dúvida se baseia nas conotações e na criatividade do termo, figurando maya como o útero universal infinitamente fecundo que nasce de todas as formas mundanas transitórias.
Maya no Sikhismo
No Sikhismo, maya se refere ao mundo como ele é normalmente percebido. Os Sikhs concebem este mundo para não ser mais manifesto do que um sonho. O Guru Granth Sahib afirma que, como em um sonho, não há nada no mundo físico que alguém possa realmente identificar como sendo seu. Mesmo que os sonhos possam parecer genuinamente tangíveis, o sonhador não pode afirma-los como sonhos até que eles despertem. Assim, o ser humano deve buscar a Deus para escapar ao domínio da maya. Desta forma, a formulação Sikh da maya é comparável com a do Vedanta. Entretanto, os Sikhs não denunciam o mundo da maya e o classificam como um aspecto sem importância da vida. Tanto “miri” (o mundo temporal) quanto “piri” (o mundo espiritual) são ditos como tendo igual importância para os seres humanos. A chave para uma vida plena, de acordo com os ensinamentos Sikh, é manter o equilíbrio adequado entre estes dois reinos de existência.
- Friedrichs, Kurt. “Maya.” Em A Enciclopédia da Filosofia e Religião Orientais. S. Schumacher e Gert Woerner, (eds.). Boston: Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
- Goudriaan, Teun. “Maya.” Enciclopédia da Religião. Mercia Eliade (ed.). Nova York: MacMillan Publishing, 1987.
- Knappert, Jan. Indian Mythology. Londres: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
- Yocum, G.E. “Maya”. Em The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crimes (ed.). São Francisco: Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-061613-X
Todos os links recuperados em 7 de setembro de 2018.
- Entendendo a Natureza da Ilusão (Maya)
- Maya no Hinduísmo
- História do “Maya”
Créditos
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- li> história do Maya_(ilusão)
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