A Q&A com Margo Burns, gerente de projetos da Records of the Salem Witch Hunt e especialista em Quem Você Pensa que É? programa de TV.
WitchesMassBay: Qual é a premissa por detrás da ideia que o ergot causou a caça às bruxas de Salem?
Margo Burns: A proposição inicial desta ideia surgiu de uma observação de que os sintomas das raparigas acusadoras em Salem Village pareciam assemelhar-se aos sintomas físicos e alucinógenos do ergotismo convulsivo. O Ergot é um fungo tóxico que pode crescer em grãos de centeio usados para fazer pão no século XVII, e tem uma semelhança química com o LSD, um conhecido alucinógeno. A conexão não explica porque os adultos da comunidade – pais, clero, juízes – interpretaram tais sintomas como sendo causados por enfeitiçamento.
WitchesMassBay: Algumas pessoas notáveis, incluindo o acusado John Proctor, acreditavam que o grupo central de acusadores aflitos estava a mentir e a fingir as suas doenças. Em 1692, as pessoas teriam entendido que o ergot (ou alimentos contaminados) causou alucinações e reações físicas?
Margo Burns: Médicos e “chirurgiões” eram muitas vezes chamados a pedir ajuda quando alguém adoecia misteriosamente, e os ministros eram muitas vezes chamados a rezar para que os pacientes se recuperassem com a ajuda de Deus. Um popular guia de busca de bruxas do período de Richard Bernard dá uma lista de exemplos de como os médicos foram capazes de diagnosticar o que poderia parecer enfeitiçamento em vez de doenças físicas conhecidas, incluindo um caso que era tão simples quanto o paciente ter vermes, e que ficou melhor depois de “anulá-los”. Sangue, laxantes, eméticos e diuréticos eram tratamentos comuns como resultado da sua compreensão de como os quatro “humores” funcionavam no corpo. Algumas das suas curas eram, na realidade, correctas. Eles sabiam dos perigos da comida estragada e muitas outras coisas, que, francamente, eram mais comuns do que agora.
WitchesMassBay: Hoje, o debate sobre o ergot continua, com cientistas e historiadores de caça às bruxas de ambos os lados. Porque é esta teoria tão popular?
Margo Burns: Não é tecnicamente uma teoria, mas uma hipótese, um palpite. Seria uma teoria se houvesse evidências sólidas para apoiá-la, mas é circunstancial na melhor das hipóteses. Tanto historiadores como profissionais médicos descobriram que as evidências oferecidas contêm dados escolhidos com cereja e ignoram evidências exculpatórias conhecidas. Não parece haver um debate sobre isso, mesmo que muitas vezes seja retratado como tal na mídia popular, porque quem não gosta que os especialistas discordem? Só que eles não gostam. Se há debate, é mais como debater se a aterragem na lua foi real ou não: Haverá sempre alguém que acredita que foi falsa, não importa o que lhes seja apresentado como prova. Além disso, muitas pessoas que sustentam esta explicação como válida fazem-no muitas vezes porque posiciona as pessoas do século XVII como ignorantes e supersticiosas enquanto nós, no século XXI, somos superiores no nosso entendimento científico. As soluções de um único balão para eventos complicados também são tranquilizadoras, especialmente se parece que um segredo foi revelado, e nós estamos dentro dele.
WitchesMassBay: Qualquer outra teoria que queira desmascarar?
Margo Burns: Não se trata realmente de desmascarar, pois é compreender que cada abordagem crítica ao material histórico é na verdade um filtro através do qual os factos são percebidos – alguns entram em foco e outros ficam em segundo plano, dependendo dos interesses da pessoa e da visão do mundo, muitas vezes com algum embelezamento criativo para completar um tropo popular do período.
Charles Wentworth Upham, um antiquário de Salém que escreveu em meados do século XVIII, retratou Tituba, conhecida por ser uma escrava de Barbados, como um estereótipo da era da Guerra Civil de um Mammy Negro Africano voodoo praticante do Sul, apesar de Tituba ter sido consistentemente descrita nas fontes primárias como sendo um índio. A partir disso, ele inventou a história de que as meninas acusadoras estavam aprendendo magia com ela e foram dançar no bosque – nada disso está em nenhuma das fontes primárias – para explicar o comportamento das meninas. Como esta história é vívida e chocante, ela se apresenta como plausível e é geralmente aceita como verdadeira, mesmo agora e apesar de não ser apoiada por nenhuma fonte primária.
Arthur Miller repetiu a história sobre as meninas dançando no bosque em sua peça, The Crucible, nos anos 50. Miller foi varrido pessoalmente nas atividades anticomunistas do senador McCarthy, e a história de julgamentos públicos baseados em falsas acusações condenando pessoas inocentes em Salem ressoou para ele. O Cadinho é uma peça extremamente popular, e a sua habilidade artística é tão soberba que o público começa a acreditar que a história e os personagens se baseiam mais nos acontecimentos e nas pessoas reais do que são. O seu uso de nomes de pessoas reais para os seus personagens esbate ainda mais a linha. A peça é tão convincente, de facto, que ao longo dos anos, ao discutir as origens da sua peça, o próprio Miller começou a acreditar que algumas das coisas fictícias que escreveu estavam nas fontes primárias que tinha lido, apesar de não ter lido.
Ergot como o culpado tóxico por detrás dos sintomas dos acusadores não foi necessariamente o que envolveu as pessoas sobre esta ideia em meados dos anos 70, quando foi lançada pela primeira vez: Era que o ergot era quimica e sintomaticamente similar ao LSD.
Margo Burns foi gerente de projeto para os Registros da Caça às Bruxas de Salém, o mais completo compêndio dos documentos do estudo.
Margo deu duas palestras sobre o ergot – e ambas são diferentes:
Ergot – What a long strange trip it has been -The Moldy Bread Myth by Margo Burns (Witch House, 2018)
The Salem Witchcraft Trials and Ergot, the “Moldy Bread” Hypothesis by Margo Burns (History Camp 2018)
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