1. Nós, naturalmente, raciocinamos indutivamente: Usamos a experiência (ou evidência dos sentidos) para fundamentar crenças que temos sobre coisas que não observamos.
Hume pergunta se esta evidência é realmente uma boa evidência: podemos justificar racionalmente nossa prática real de vir a acreditar em coisas não observadas sobre o mundo? (Hume, pp. 193-4; Salmon, p. 230)
Exemplo da urna do Salmon (p. 231):
Temos uma urna cheia de bolas. Após a amostragem de algumas das bolas pretas, todas com gosto de alcaçuz, inferimos que todas as bolas pretas da urna devem ter gosto de alcaçuz.
O argumento:
(1) Algumas bolas pretas desta urna foram observadas.
(2) Todas as bolas pretas desta urna são de sabor a licor.
(3) Portanto todas as bolas pretas desta urna são de sabor a licor.
1) Esta é uma generalização indutiva: inferimos que todos os membros de uma determinada classe serão semelhantes aos que realmente observamos.
2) Há também previsões indutivas (suposições sobre eventos futuros, baseadas em nossa experiência com eventos passados). Você, por exemplo, acredita que quando eu pulo no ar, que eu posso voar para o espaço? Porque não?
3) Existem também generalizações causais. Hume diz que não podemos determinar os poderes causais ocultos de coisas particulares (p. 195 – por exemplo, a frieza do gelo, ou o poder nutritivo do pão) simplesmente escrutinando-as cuidadosamente. Em vez disso, inferimos essas capacidades a partir da nossa experiência com esse tipo de coisas.
2. Mas note que o argumento indutivo acima, desde a evidência sensorial até a conclusão geral, não é logicamente garantido. Não é um argumento “demonstrativo” (Salmon, p. 232); é possível que a conclusão seja falsa, mesmo que as premissas sejam verdadeiras (por exemplo, suponha que há um mármore preto no fundo da urna – ou os exemplos de ovos de Hume, p. 198).
P> Até que não pensemos que o argumento seja logicamente falacioso; o raciocínio aqui é bastante bom – embora não garantido que seja verdade, a conclusão ainda parece apoiada pela evidência, e assim parece pelo menos provável que seja verdade.
3. A fim de transformar o argumento acima em um que seja claramente aceitável, parece que tacitamente se baseia em algum princípio indutivo – ao efeito de que efeitos similares vêm de causas similares (Hume, p. 197) ou que há uma uniformidade na natureza (Salmon, p. 233).
No caso do exemplo da urna acima, nosso raciocínio parece confiar em alguma premissa implícita como:
(*) Quaisquer duas bolas nesta urna com a mesma cor terão o mesmo sabor.
Mas como, então, podemos justificar este princípio da uniformidade da natureza?
1) Não é verdade por definição (o que Hume chama de “relação de idéias”). A sua negação – que a verdade não se assemelha ao passado – não é uma contradição lógica. (p. 197)
2) Portanto, para que seja verdade, deve ser o que Hume denomina um “assunto de facto”. O nosso conhecimento de tais verdades contingentes só poderia ser fundamentado na nossa experiência. Mas o princípio da uniformidade da natureza não é algo que possamos simplesmente “ver” para ser verdade. Como resultado, parece que só podemos ter provas indutivas para o apoiar. Portanto, parece que a única maneira de justificar algo como o princípio indutivo é através da indução. Mas isto parece apenas “flagrantemente circular”. (Hume, p. 198; Salmon, p. 233)
Então o que há de tão errado com esta circularidade (que Salmon chama de “circularidade da regra” – p. 236)?
1) Parece que se você pudesse justificar o raciocínio indutivo indutivamente, por que então os videntes não poderiam olhar para uma bola de cristal para “justificar” o método de usar bolas de cristal para adquirir conhecimento? (p. 234)
2) Ou, usando a mesma evidência “indutiva” que você tem de que o raciocínio contra-indutivo não funciona, por que então um “contra-indutivista” não poderia justificar o método contra-indutivo? (p. 236)
Note que é geralmente aceite que o raciocínio indutivo tem um registo muito melhor do que o raciocínio contra-indutivo (por exemplo, a falácia do “jogador”). Assim como um indutivista tiraria daí a conclusão de que o raciocínio indutivo sempre funcionará melhor do que o contra-indutivo, o contra-indutivista tiraria a conclusão oposta: que o raciocínio contra-indutivo é agora mais provável do que nunca ser mais bem sucedido do que o raciocínio indutivo. O raciocínio indutivo tem simplesmente desfrutado de uma enorme seqüência de sorte até agora que está destinada a ficar azeda.
4. No final, Hume desespera. Ele não vê nenhuma maneira de justificar racionalmente o raciocínio indutivo.
Esta é uma forma de cepticismo (sobre crenças adquiridas indutivamente): Nós não temos conhecimento de que somos tentados a pensar que temos. Nossas crenças que chegam até nós através do raciocínio indutivo não são na realidade racionalmente justificáveis.
Existem outras formas de ceticismo (algumas das quais já encontramos, algumas das quais vamos encontrar mais tarde).
5. O significado do problema (Salmon, pp. 148-50): Muitas das nossas crenças diárias sobre como o mundo funciona, incluindo virtualmente todo o nosso raciocínio científico, são baseadas na indução. Hume mostra que todo esse chamado “conhecimento” é, em última análise, sem fundamento (e, portanto, possivelmente sem conhecimento algum). Isto deve ser um pouco desconcertante, pois afinal, gostaríamos de pensar que a fé na ciência e seus métodos é mais do que mera superstição, que é muito melhor do que o justificado do que, digamos, olhar para bolas de cristal.
6. A “Solução Cética de Hume:”
Não podemos realmente ajudar, mas raciocinar indutivamente. Um ser que fosse “puramente racional” nunca formaria qualquer crença baseada em indução, e assim nunca desenharia qualquer generalização ou faria qualquer previsão sobre o futuro. Mas é claro que um ser assim não poderia se dar a conhecer no mundo. (Tente dirigir um carro sem fazer qualquer previsão indutiva – Como você apontaria o volante?)
Então a natureza, através da operação dos costumes e hábitos (p. 200), determinou que nós traçamos inferências indutivas.
Assim, embora não possamos realmente conhecer os verdadeiros poderes causais das coisas ou o curso do futuro, podemos conhecer os costumes ou hábitos que nossa mente formou através de suas experiências.
Neste ponto, Hume adota uma “solução céptica” para o problema: a estratégia aqui é traduzir declarações sobre assuntos sobre os quais não podemos ter qualquer conhecimento em declarações sobre coisas cujo conhecimento não é posto em questão.
Então as declarações sobre os poderes causais das coisas realmente devem ser reconcebidas como declarações sobre as conexões em nossas mentes entre as idéias dessas coisas.
Hume é famoso por discutir o que ele tomou como sendo as limitações ou desafios à razão e por fornecer soluções céticas para esses desafios.