Rumi

Jalalal ad-Din Muhammad Rumi (também dado como Jalal ad-did Muhammad Balkhi, mais conhecido como Rumi, l. 1207-1273 CE) era um teólogo islâmico persa e estudioso, mas tornou-se famoso como um poeta místico cujo trabalho se concentra na oportunidade de uma vida significativa e elevada através do conhecimento pessoal e do amor a Deus. Ele era um muçulmano sunita devoto e, embora sua poesia enfatize uma transcendência acima das restrições e dogmas religiosos, ela é fundamentada em uma cosmovisão islâmica. O Deus de Rumi é acolhedor para todos, porém, não importa a sua fé professada, e o desejo de conhecer e louvar esse Deus é tudo o que é necessário para se viver uma vida espiritual.

Ele nasceu no Afeganistão ou Tajikstan para pais bem educados, de língua persa, e seguiu na profissão de seu pai como clérigo muçulmano, estabelecendo-se como um respeitado estudioso e teólogo até conhecer o místico sufi Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 d.C.) em 1244 d.C. e abraçou os aspectos místicos do Islã. Após o desaparecimento de Shams em 1248 d.C., Rumi o procurou até que percebeu que o espírito de Shams estava sempre com ele, mesmo que o próprio homem não estivesse presente, e começou a compor versos que ele afirmava receber desta união mística.

A poesia de Rumi é caracterizada por uma profunda compreensão da condição humana que reconhece a dor da perda assim como a alegria extasiante do amor. O poder do amor transcendente, seja para outra pessoa ou para Deus, é central em seu trabalho e transmitido através de imagens, símbolos e histórias tiradas do Alcorão, dos hadiths, da mitologia persa, da lenda e da lenda, assim como de tableaus específicos da vida diária.

Ele compôs seu versículo girando em círculos, recebendo as imagens que colocou em palavras, e ditando-as a um escriba, desenvolvendo assim a prática sufi do dervixe rodopiante como meio de apreensão do Divino. Ele é considerado um dos maiores poetas persas da era medieval, assim como um dos mais influentes na literatura mundial e suas obras continuam sendo best-sellers nos dias atuais.

Early Life & Name

Rumi nasceu na cidade de Balkh, no Afeganistão moderno. Tem sido sugerido que o seu local de nascimento foi Vakhsu (também dado como Wakhsh) no Tajiquistão, mas Balkh é mais provável porque é conhecido que uma grande comunidade de língua persa floresceu lá no início do século 13 EC e, mais significativamente, uma versão do seu nome significa o seu local de origem – Balkhi – “de Balkh”.

A maior parte das vezes nada se sabe da sua mãe, mas o seu pai, Bahauddin Walad, era um teólogo e jurista muçulmano com interesse no Sufismo. O Sufismo é a abordagem mística do Islão, que rejeita estrangulamentos dogmáticos em favor de uma relação pessoal e íntima com Deus. O Sufismo não é uma seita do Islão, mas um caminho transcendente de revelação espiritual pessoal baseada na compreensão islâmica. Embora muitos muçulmanos ortodoxos da época (e ainda hoje) rejeitassem o sufismo como uma heresia, a cidade de Balkh encorajou o seu desenvolvimento e apoiou os mestres sufistas. Como o pai de Rumi mergulhou profundamente no sufismo no desconhecido, mas Rumi foi instruído nos aspectos místicos do sufismo por um dos antigos alunos do seu pai, Burhanuddin Mahaqqiq, que lançou as bases para a sua posterior aceitação deste caminho espiritual.

Quando os Mongóis invadiram a região c. 1215 d.C., o pai de Rumi reuniu a sua família, bem como os seus discípulos, e fugiu. Em suas viagens, Rumi teria encontrado o poeta sufi Attar de Nishapur (l. 1145-c. 1220 d.C.) que lhe deu um de seus livros que exerceria considerável influência sobre o jovem. O grupo de Rumi parece não ter tido um destino definido em mente no início, pois dizem ter viajado pelas regiões do Irã, Iraque e Arábia moderna antes de se estabelecer em Konya, Anatólia (Turquia moderna). Nessa altura (c. 1228 d.C.), Rumi já tinha sido casada duas vezes e tinha três filhos e uma filha. Quando seu pai morreu, Rumi assumiu seu cargo de xeque da escola religiosa na comunidade e continuou as práticas de seu pai de pregar, ensinar, observar ritos e práticas religiosas, e ministrar aos pobres.

Seu nome, Rumi, vem deste período como Anatólia ainda era referida como a província do Império Bizantino (o Império Romano Oriental, 330-1453 d.C.) tinha sido até 1176 d.C., quando a maior parte foi perdida para os turcos muçulmanos. Alguém que veio da Anatólia, portanto, foi referido como um rumi, significando um romano.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi era um místico sufi que trabalhava como tecelão de cestos, viajando de cidade em cidade, envolvendo-se com outros mas – segundo a lenda – não encontrando ninguém com quem se pudesse ligar completamente como amigo e igual. Ele começou a concentrar suas viagens em encontrar alguém que, como ele disse, “pudesse suportar minha companhia” e, um dia, uma voz desencarnada respondeu suas orações perguntando: “O que você vai dar em troca?” ao que Shams respondeu: “Minha cabeça!” e a voz então respondeu: “Aquele que você procura é Jelaluddin de Konya” (Banks, xix). Shams então viajou para Konya onde encontrou Rumi.

Existem vários relatos diferentes deste encontro, mas o mais repetido é a história do encontro na rua e a pergunta de Shams a Rumi. Nesta versão, Rumi estava montando seu burro através do mercado quando Shams agarrou o freio e perguntou quem era maior, o Profeta Maomé ou o místico Bayazid Bestami. Rumi respondeu instantaneamente que Muhammad era maior. Shams respondeu: “Se assim é, por que Muhammad disse a Deus ‘Eu não te conhecia como deveria’, enquanto Bestami disse: ‘Glória seja comigo’ ao afirmar que ele conhecia Deus tão completamente que Deus viveu e brilhou de dentro dele”. Rumi respondeu que Muhammad era ainda maior porque ele estava sempre desejando um relacionamento mais profundo com Deus e reconheceu que, não importava quanto tempo ele vivesse, ele nunca conheceria Deus completamente enquanto Bestami abraçasse sua experiência mística com o Divino como uma verdade final e não fosse mais longe. Depois de dizer isto, Rumi perdeu a consciência, caindo do seu burro. Shams percebeu que este era o homem que ele deveria encontrar e, quando Rumi acordou, os dois abraçaram e tornaram-se amigos inseparáveis (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

div> A dor de Rumi pela perda de seu amigo encontrou expressão na forma poética do ghazal que lamenta a perda ao mesmo tempo em que celebra a experiência que está sendo lamentada.

Rumi o poeta

O pesar de Rumi pela perda do seu amigo encontrou expressão na forma poética do ghazal que lamenta a perda ao mesmo tempo em que celebra a experiência a ser lamentada. Não se estaria sentindo uma perda tão profunda, então um ghazal diria, se a experiência não tivesse sido tão bela; deve-se, portanto, ser grato por essa experiência mesmo quando se chora. A poesia inicial de Rumi foi publicada como o Divã de Shams Tabrizi (um divã que significa uma coleção de obras curtas de um artista) que Rumi acreditava ter sido composta pelo espírito de Shams que habitava com o seu próprio.

Ele continuou concentrando suas energias em composições poéticas para expressar verdades divinas que ele sentia que a maioria das pessoas não observava. As pessoas viviam dia após dia sem reconhecer a forma subjacente do Divino em tudo o que faziam, afirmou Rumi, e sua poesia foi uma tentativa de expressar isso e mostrar como se poderia trazer a divindade para todas as atividades diárias, por mais aparentemente mundanas que fossem, para infundir a vida com significado e propósito elevados. Barks comments:

Estes poemas não são monumentais no sentido ocidental de memorializar momentos; eles não são entidades discretas, mas um meio fluido, continuamente auto-revisivo e auto-interruptor. Não se trata tanto de algo, mas de algo falado de dentro de algo. Chamam-lhe iluminação, amor extático, espírito, alma, verdade, oceano de ilusão (sabedoria luminosa divina), ou aliança com Deus. Os nomes não importam. Alguma ressonância do oceano reside em todos. A poesia de Rumi pode ser sentida como uma brisa salgada, viajando para o interior. (xxiii-xxiv)

Rumi desenhou a totalidade da sua vida – as experiências vividas no mundo físico bem como os vislumbres numinosos da eternidade – para compor o seu verso mas o poder subjacente e ressonante de todos os seus poemas era o amor. Para Rumi, o amor era o grande elevador do mundano ao sublime, da experiência horizontal da vida cotidiana à ascensão vertical a Deus em todas as atividades diárias, por mais simples que fosse. Seu esforço tem sido reconhecido na criação da poesia que continua a ressoar ao redor do mundo.

Obras de Rumi

As obras mais conhecidas de Rumi são o Masnavi, o Divã de Shams Tabrizi, e as obras em prosa dos Discursos, Cartas e Sete Sermões. O título do Masnavi refere-se à forma da obra. Um masnavi (conhecido como mathnawi em árabe) é uma forma persa de poesia composta de pares de rimas de duração indefinida. Masnavi de Rumi é uma obra poética de seis volumes, considerada não apenas sua obra-prima, mas uma obra-prima da literatura mundial, explorando a relação das pessoas com Deus, assim como com eles mesmos, uns com os outros e com o mundo natural. O bolsista Jawid Mojaddedi escreve:

Rumi’s Masnavi tem um status exaltado no rico cânone da literatura sufista persa como o maior poema místico já escrito. É até comumente referido como “o Alcorão em persa”. (xx)

P>Embora não haja dúvida de que Rumi desenhou no espírito de Shams para inspiração, ele foi bem educado na literatura e folclore árabe e persa e especialmente inspirado por poetas persa anteriores como Sanai (l. 1080 – c. 1131 d.C.) e Attar of Nishabur. Sanai, que renunciou à sua posição de poeta da corte para seguir o caminho sufista, escreveu a obra-prima O Jardim Murado da Verdade na qual ele explora o conceito da unidade da existência, afirmando que “o erro começa com a dualidade”. Assim que alguém se afasta de outros – ou Deus – estabelece uma dicotomia “nós contra eles” que deixa a pessoa isolada e frustrada. É preciso abraçar a totalidade da existência, não reconhecendo nenhuma distância entre o próprio eu, os outros e Deus, a fim de compreender a natureza da existência e forjar uma relação pessoal com o Divino. As divisões artificiais do dogma religioso servem apenas para isolar, enquanto a aceitação das crenças e práticas religiosas dos outros amplia a própria experiência de Deus em quem não há divisões, apenas aceitação e amor incondicional.

Rumi explora este tema ao longo de toda a sua poesia, mas, no Masnavi, ele deixa claro o ponto no poema O Homem que Aprendeu a Bater na Porta do seu Amado e Dizer “És Tu”. O tema é explicado por Mojaddedi:

Outra história bem conhecida no Masnavi é o breve e simples conto no Livro Um sobre o amante que bate à porta da casa do seu amado (vv. 3069-76). Quando ela pergunta: “Quem está aí?” ele responde: “Sou eu!” e consequentemente é desviado. Só depois de ser “cozido pela chama da separação” (v. 3071) é que ele aprende com o seu erro e percebe a realidade da situação. Ele retorna para bater na porta dela, e desta vez, ao ser perguntado “Quem está aí?” ele responde, “É você”, e é admitido onde dois “eu” não podem ser acomodados. (xxv)

O amante e o amado são um só, seja no plano terreno ou nos mais altos alcances do Divino, e definições artificiais, entendimentos superficiais e preconceitos só servem para separar um do verdadeiro entendimento do seu lugar no universo e proibir a possibilidade de uma comunhão honesta com Deus. Quanto mais se insiste em um “caminho correto” para louvar, servir e adorar a Deus, mais se separa a si mesmo, como ilustrado no poema Moisés e o Pastor.

Neste poema, Moisés (conhecido como Musa na tradição islâmica) ensaia um pobre pastor que está louvando a Deus dizendo como ele pentearia o cabelo de Deus, lavaria suas roupas, cuidaria de seus sapatos, lhe serviria leite, e limparia sua casa, ele O ama tanto. Moisés repreende severamente o pastor, dizendo-lhe que Deus é infinito e não tem necessidade de nenhum humano fazer nada disso e que o homem deve abster-se de dizer tais disparates. O pastor aceita a repreensão e vagueia para o deserto. Deus então castiga Moisés, dizendo:

Você me separou de um dos meus. Vieste como Profeta para te unires ou para separares?

Eu dei a cada ser uma forma separada e única de ver, saber e dizer que o conhecimento.

O que te parece errado é o certo para ele.

O que é veneno para um é mel para outro.

Eu estou à parte de tudo isso.

Os modos de adoração não devem ser classificados como melhores ou piores que um ao outro. (Banks, 166)

Moses se arrepende, rastreia o pastor, e pede desculpas. O pastor perdoa-lhe, dizendo-lhe que já chegou à conclusão de que a natureza de Deus não é nada como ele imaginava. Rumi, como narrador, comenta: “Sempre que você fala louvor ou ação de graças a Deus, é sempre como a simplicidade deste querido pastor” (Banks, 168). Este poema exemplifica a prática de Rumi de usar histórias do Alcorão, ou outra literatura islâmica, para fazer um ponto que seu público já estaria apto a aceitar.

No Alcorão, Surah 18:60-82, Moisés é retratado de maneira semelhante quando Deus o envia para seguir Al-Khidr (o representante de Deus). Al-Khidr diz abertamente a Moisés que, se ele o seguir, ele não deve questionar nenhuma de suas ações. Moisés concorda, mas depois questiona Al-Khidr repetidamente. No final da história, Al-Khidr se explica e é evidente que Moisés não teve paciência para aceitar o plano de Deus sem saber o que esse plano poderia implicar e o resultado final. O uso de uma figura religiosa famosa como um personagem que ainda precisa ser ensinado, e que está aberto a aprender de Deus, encorajaria a humildade em uma audiência que não estava nem perto da estatura espiritual de Moisés.

A maior lição que se poderia aprender, segundo Rumi, não podia ser “ensinada”, mas tinha que ser experimentada, e essa era a elevação da alma através do amor. Quando alguém se apaixona por outra pessoa, não se limita essa resposta fazendo um tiquetaque numa lista do que se deve ou não fazer para agradar ao outro; simplesmente se apaixona e permite que o relacionamento dite o seu comportamento.

Desta mesma forma, diz Rumi, deve-se apaixonar pelo Divino e só então se perceberá o que é importante na vida e o que pode ser deixado ir com segurança. Embora Rumi fosse um muçulmano devoto, ele se recusou a permitir que o dogma de sua religião interferisse no seu relacionamento com Deus ou com outras pessoas. Sua poesia permanece relevante nos dias atuais por esta mesma razão: a transcendência do amor divino não reconhece construções humanas artificiais e é aberta e acolhedora para todas as pessoas, não importa o que elas possam acreditar ou se elas acreditam de todo.

Conclusão

Rumi expressa este conceito em vários poemas, mas claramente em seus Cães de Amor nos quais um homem grita continuamente a Deus até ser silenciado por um cínico que lhe pergunta por que ele continua a rezar quando ele não recebe resposta. O homem pára de orar e cai num sono em aptidão, no qual Al-Khidr vem e lhe pergunta por que ele parou suas orações. O homem responde: “Porque eu nunca ouvi nada de volta” e Al-Khidr responde: “Este desejo que você expressa é a mensagem de retorno”. Rumi então fala directamente ao leitor dizendo: “Ouve o gemido de um cão pelo seu dono. /Que choramingar é a ligação” (Banks, 155-156). A experiência humana de desejar um relacionamento com o Divino, segundo Rumi, é a resposta às orações de cada um. Devemos então abraçar esse anseio como amor, substituindo a dúvida e a confusão pela fé e pelo conforto da pessoa amada que almeja.

Rumi continuou a compor o seu Masnavi (que nunca foi completado) até à sua morte em 1273 d.C. Nesta época, ele era conhecido como Mawlawi (também dado como Mevlana, “nosso mestre”) por sua sabedoria espiritual, perspicácia e habilidade em compor versos. Sua morte foi lamentada pela diversa comunidade de Konya – muçulmanos, judeus e cristãos unidos em luto pela sua morte – e a comitiva seguiu os restos mortais do poeta até onde foram enterrados no jardim de rosas do sultão, ao lado do pai de Rumi. A comunidade sufista que Rumi tinha desenvolvido, a Ordem Mevlevi, construiu um grande mausoléu sobre o seu túmulo em 1274 EC que, hoje, faz parte do Museu Mevlana de Konya, na Turquia, um local visitado por admiradores de todo o mundo que ainda vêm prestar a sua homenagem ao mestre.