Samadhi

Translations of
samādhi

English

concentration; meditative consciousness; ‘bringing together’

Sanskrit

समाधी (samādhi)

Pali

samādhi

Burmese

ThaMarDi(သမာဓိ)

Chinese

三昧
(Pinyin: sānmèi)

Japanese

三昧
(rōmaji: sanmai)

Korean

삼매
(RR: sammae)

Tibetan

ཏིང་ངེ་འཛིན་
(Wylie: ting nge ‘dzin)

Thai

สมาธิ
(RTGS: samathi)

Vietnamese

định

Glossary of Buddhism

SamadhiEdit

The term ‘Samadhi’ derives from the root sam-a-dha, which means ‘to collect’ or ‘bring together’, and thus it is often translated as ‘concentration’ or ‘unification of mind’. In the early Buddhist texts, samadhi is also associated with the term samatha (calm abiding). Na tradição comentada, samadhi é definido como ekaggata, um ponto da mente (Cittass’ekaggatā).

Buddhagosa define samadhi como “o centramento da consciência e dos concomitantes da consciência de forma uniforme e correta em um único objeto, em virtude do qual a consciência e seus concomitantes permanecem de forma uniforme e correta em um único objeto, não distraído e não espalhado”. De acordo com Buddhaghosa, os textos de Theravada Pali mencionam quatro tipos de samadhi:

  • Concentração momentânea (khanikasamadhi): Uma estabilização mental que surge durante a vipassana.
  • Concentração preliminar (parikammasamadhi): Surge das tentativas iniciais do meditador para se concentrar num objecto de meditação.
  • li>Concentração de acesso (upacarasamadhi): Surge quando os cinco impedimentos são dissipados, quando jhana está presente, e com o aparecimento do ‘sinal de contrapartida’ (patibhaganimitta).

  • Concentração de absorção (appanasamadhi): The total immersion of the mind on its meditation of object and stabilization of all four jhanas.

Dhyan Buddha

Samadhi and dhyanaEdit

Main article: Dhyāna in Buddhism

Samadhi is the last of the eight elements of the Noble Eightfold Path. It is often interpreted as referring to dhyana, but in the suttas samadhi and dhyana are not the same. While samadhi is one-pointed concentration, in dhyana this samadhi is used in the initial stages, to give way to a state of equanimity and mindfulness. The practice of dhyana makes it possible to keep access to the senses in a mindful way, avoiding primary responses to the sense-impressions.

Qualities of the rupa jhānasEdit

Rupajhāna
First jhāna Second jhana Third jhana Fourth jhana
Kāma / Akusala dhamma

(sensuality / unskillful qualities)
secluded from;
withdrawn
Does not occur Does not occur Does not occur
Vitakka

(applied thought)
accompanies
jhāna
unification of awareness
free from vitakka and vicāra
Does not occur Does not occur
Vicāra

(sustained thought)
Pīti

(rapture)
seclusion-born;
pervades body
samādhi-born;
pervades body
fades away
(along with distress)
Does not occur
Sukha

(non-sensual pleasure)
pervades
physical body
abandoned
(no pleasure nor pain)
Upekkhāsatipārisuddhi

(pure, mindful equanimity)
Does not occur internal confidence equanimous;
mindful
purity of
equanimity and mindfulness
Sources:

The Suttapitaka and the Agamas describe four stages of rupa jhāna. Rupa refere-se ao reino material, numa postura neutra, como forma diferente do reino kama (luxúria, desejo) e do reino arupa (reino não-material). Cada jhāna é caracterizado por um conjunto de qualidades que estão presentes naquela jana.

Interpretação das quatro dhyanasEdit

De acordo com Richard Gombrich, a sequência das quatro rupa-janas descreve dois estados cognitivos diferentes:

Eu sei que isto é controverso, mas parece-me que a terceira e quarta jhanas são, portanto, bastante diferentes da segunda.

Alexander Wynne explica ainda que o esquema dhyana- é mal compreendido. De acordo com Wynne, palavras que expressam a inculcação da consciência, como sati, sampajāno e upekkhā, são mal traduzidas ou entendidas como fatores particulares dos estados meditativos, enquanto se referem a uma forma particular de perceber os objetos dos sentidos:

Assim a expressão sato sampajāno no terceiro jhāna deve denotar um estado de consciência diferente da absorção meditativa do segundo jhāna (cetaso ekodibhāva). Sugere que o sujeito está fazendo algo diferente de permanecer em estado meditativo, ou seja, que saiu de sua absorção e agora está novamente consciente dos objetos. O mesmo acontece com a palavra upek(k)hā: não denota uma ‘equanimidade’ abstracta, significa estar consciente de algo e indiferente a ele Os terceiro e quarto jhāna-s, como me parece, descrevem o processo de dirigir os estados de absorção meditativa para a consciência consciente dos objectos.

O Nobre Caminho Oitavo é uma condensação de descrições mais elaboradas deste caminho, que começa com um chefe de família que ouve o dhamma e sai de casa (literal ou figurativamente), e depois das práticas preparatórias começa com a prática do dhyana. O cânone Pāli descreve oito estados progressivos de jhāna: quatro meditações de forma (rūpa jhāna), e quatro meditações sem forma (arūpajhānas), embora os primeiros textos não utilizem o termo dhyana para as quatro meditações sem forma, chamando-as antes āyatana (dimensão, esfera, base). Uma nona forma é Nirodha-Samāpatti.

De acordo com Bronkhorst, as quatro rūpa jhāna podem ser uma contribuição original do Buda para a paisagem religiosa da Índia. Eles formaram uma alternativa para as dolorosas práticas ascéticas dos jainistas. O arūpa jhāna foi incorporado de tradições ascéticas não-budistas. De acordo com Crangle, o desenvolvimento de práticas meditativas na Índia antiga era uma complexa interação entre tradições védicas e não-védicas.

Dhyana e insightEdit

Um problema central no estudo do budismo primitivo é a relação entre dhyana e insight. A tradição budista incorporou duas tradições relativas ao uso da jhana. Há uma tradição que enfatiza o insight (bodhi, prajna, kensho) como o meio para despertar e libertação. Mas também incorporou a tradição iogica, refletida no uso da jhana, que é rejeitada em outros sutras por não resultar no resultado final da libertação. O problema foi famoso em 1936 por Louis de La Vallee Poussin, em seu texto Musila et Narada: Le Chemin de Nirvana.

Schmithausen discerne três possíveis caminhos para a libertação, como descrito nos suttas, ao qual Vetter acrescenta a única prática do próprio dhyana, que ele vê como a “prática libertadora” original:

  1. As quatro Rupa Jhanas em si constituíram o núcleo da prática libertadora do budismo primitivo, c.q. o Buda;
  2. li>Masterizar as quatro Rupa Jhanas, onde – após “insight libertador” é atingido;li>Masterizar as quatro Rupa Jhanas e as quatro Arupa Jhanas, onde – após “insight libertador” é atingido;

  3. Só suficiente o próprio insight libertador.

Este problema foi elaborado por vários estudiosos bem conhecidos, incluindo Tilman Vetter, Johannes Bronkhorst, e Richard Gombrich. Schmithausen observa que a menção das quatro nobres verdades como constituindo “insight libertador”, que é alcançada após o domínio da Rupa Jhanas, é uma adição posterior a textos como o Majjhima Nikaya 36. Tanto Schmithausen como Bronkhorst observam que a obtenção de insight, que é uma actividade cognitiva, não pode ser possível em estado em que toda a actividade cognitiva tenha cessado. De acordo com Vetter e Bronkhorst, a própria dhyana constituiu a “prática libertadora” original. De acordo com Alexander Wynne, o objectivo final de dhyana era a obtenção de insight, e a aplicação do estado meditativo à prática da consciência. De acordo com Frauwallner, a consciência era um meio de evitar o surgimento do desejo, que resultava simplesmente do contacto entre os sentidos e os seus objectos. De acordo com Frauwallner, esta pode ter sido a idéia original de Buda. De acordo com Wynne, esta ênfase na mente pode ter levado ao intelectualismo que favoreceu o insight em detrimento da prática de dhyana.

O arupasEdit

See também: O reino sem forma

Grupos no esquema jhana- são quatro estados meditativos, referidos nos primeiros textos como aruppas. Estes também são referidos na literatura de comentário como imaterial/formal jhānas (arūpajhānas), também traduzido como The Formless Dimensions, em distinção dos quatro primeiros jhānas (rūpa jhānas). Nos textos canônicos budistas, a palavra “jhāna” nunca é usada explicitamente para denotá-los, eles são referidos como āyatana. No entanto, por vezes são mencionados em sequência após os primeiros quatro jhānas (outros textos. Por exemplo, MN 121 trata-os como um conjunto distinto de realizações) e assim passaram a ser tratados por exegetas posteriores como jhānas. Os imateriais são relacionados com, ou derivados de, meditação iogue, e visam mais especificamente a concentração, enquanto os jhanas propriamente ditos estão relacionados com o cultivo da mente. O estado de morada completa no vazio é alcançado quando o oitavo jhāna é transcendido.

Os quatro arupas são:

  • quinto jhāna: espaço infinito (Pali ākāsānañcāyatana, Skt. ākāśānantyāyatana),
  • sexto jhāna: consciência infinita (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
  • sétimo jhāna: o nada infinito (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
  • oitavo jhāna: nem percepção nem não-percepção (Pali nevasaññānāsaññāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).

Embora a “Dimensão do Nada” e a “Dimensão de Nem Percepção nem Não-Percepção” estejam incluídas na lista de nove Janas ensinadas por Buda, elas não estão incluídas no Nobre Caminho Oitavo. O Nobre Caminho número oito é “Samma Samadhi” (Concentração Certa), e apenas os quatro primeiros Jhanas são considerados “Concentração Certa”. Se ele leva um discípulo através de todos os Jhanas, a ênfase está na “Cessação dos Sentimentos e Percepções”, em vez de parar na “Dimensão Nem da Percepção nem da Não-Percepção”.

Na tradição BudistaEdit

TheravadaEdit

De acordo com Buddhaghosa, no seu influente trabalho padrão Visuddhimagga, samadhi é a “causa próxima” para a obtenção de sabedoria. O Visuddhimagga descreve 40 objetos diferentes para meditação, que são mencionados em todo o cânone Pali, mas explicitamente enumerados no Visuddhimagga, tais como a atenção à respiração (anapanasati) e a bondade amorosa (metta).

Professores do ocidente several (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) fazem uma distinção entre jhana ‘orientada para sutta’ e jhana ‘orientada para Visuddhimagga’. Thanissaro Bhikkhu tem argumentado repetidamente que o Pali Canon e o Visuddhimagga dão descrições diferentes das jhanas, no que diz respeito à descrição do Visuddhimagga para ser incorrecta. Keren Arbel conduziu uma extensa pesquisa sobre as jhanas e as críticas contemporâneas à interpretação comentarista. Com base nessa pesquisa, e em sua própria experiência como professora sênior de meditação, ela dá um relato reconstruído sobre o significado original das dhyanas. Ela argumenta que jhana é uma prática integrada, descrevendo a quarta jhana como “consciência lúcida”, não como um estado de concentração profunda.

MahayanaEdit

Bodhisattva sentado em meditação. Afeganistão, século II CE

Indian MahayanaEdit

Os primeiros textos existentes sobre o Mahayana indiano enfatizam as práticas ascéticas e a habitação na floresta, e a absorção em estados de unicidade meditativa. Essas práticas parecem ter ocupado um lugar central no início da Mahayana, também porque elas “podem ter dado acesso a novas revelações e inspiração”

Nas tradições indianas da Mahayana o termo também se refere a formas de “samadhi” além de dhyana. A seção 21 da Mahavyutpatti registra até 118 samadhi. O Samadhiraja Sutra, por exemplo, tem como tema principal um samādhi chamado “o samadhi que se manifesta como a mesmice da natureza essencial de todos os dharmas” (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).

ZenEdit

Um mestre chinês tradicional Chán Budista em Taiwan, sentado em meditação

Artigos principais: Zen, Chán chinês, Zen japonês, e Zen nos Estados Unidos

dhyana indiano foi traduzido como chán em chinês, e zen em japonês. Ideologicamente, a tradição Zen enfatiza a prajna e a percepção súbita, mas na prática real a prajna e samādhi, ou a percepção súbita e o cultivo gradual, são emparelhados um com o outro. Especialmente algumas linhagens na escola Rinzai de Zen-tradição de estresse súbito, enquanto a escola de Zen Sōtō coloca mais ênfase no shikantaza, treinando a consciência do fluxo de pensamentos, permitindo que eles surjam e passem sem interferência.

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