Soma

Amanita muscaria, uma possível fonte de Soma.

Soma (Sânscrito), ou Haoma (Avestan), refere-se a uma bebida ritual de importância na antiga cultura Védica e Persa. Esta bebida era composta de uma planta, muito provavelmente alucinógena, o que causava uma sensação de intoxicação avassaladora e fortalecedora. Essa intoxicação era percebida como uma qualidade dos deuses, que também se dizia que consumiam a bebida com o propósito de manter sua imortalidade. Tanto a Soma como o Haoma são derivados da raiz proto-indo-iraniana *sav- (sânscrito sav-) “para prensar”, referindo-se ao processo pelo qual a bebida foi feita (os hindus também se referiam à bebida como amrita, ou “o vinho da imortalidade”).

Soma é freqüentemente mencionado no Rigveda, que contém muitos hinos elogiando suas qualidades energizantes e intoxicantes. Na escritura Avesta do Zoroastrismo, Haoma tem um Yasht inteiro (hino) dedicado a ele. Em cada tradição, a bebida é identificada com a planta, personificada como uma divindade, e celebrada no mito. Embora o uso da Soma tenha diminuído sua importância no hinduísmo, e sua identidade específica se tenha perdido, em um momento foi um elemento central na prática ritual védica. Hoje, os estudiosos não estão seguros da identidade exata da Soma e propõem vários possíveis candidatos para a planta (veja abaixo).

h2>Soma Védico

Rg Veda

Soma é elogiado em 120 hinos dentro do Rg Veda, tornando-o uma das entidades mais reconhecidas nesse texto. Por exemplo, a totalidade da Nona Mandala do Rigveda, também conhecida como Soma Mandala consiste em hinos dirigidos à Soma Pavamana (ou “soma purificada”). A Soma era considerada o líquido mais precioso do universo, e por isso era um aspecto indispensável de todos os rituais védicos, usado em sacrifícios a todos os deuses, particularmente o Indra, o deus guerreiro. Supostamente, os deuses consumiam a bebida para sustentar a sua imortalidade. Neste aspecto, o soma é semelhante à ambrosia grega (cognata a amrita) porque era o que os deuses bebiam e o que os ajudava a fazer divindades. Indra e Agni (a representação divina do fogo) são retratados como soma consumidora em quantidades copiosas.

p>Soma também poderia outorgar o poder dos deuses aos mortais. Quando consumido pelos humanos, o efeito intoxicante do soma representava a substituição temporária do prazer sensorial pelo da bem-aventurança, ou ananda. Os efeitos dessa felicidade incluíam a imortalidade, o discernimento poético, o aumento da fertilidade, a capacidade de curar, a obtenção de riqueza e, talvez o mais importante, a ferocidade da Indra. Rig Veda VIII descreve atesta este poder: a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Bebemos Soma e tornamo-nos imortais; alcançamos a luz, os Deuses descobertos. Agora o que pode fazer a malícia do homem-mãe para nos prejudicar? O que, ó imortal, a decepção do homem mortal?

Por isso, soma fez a ponte entre os seres humanos e os deuses.> A Soma foi guardada e distribuída pelos espíritos de Gandharvas, homens e animais da natureza, que têm soberbas habilidades musicais e agem como mensageiros entre a humanidade e os deuses.

Utilização superficial

Durante a execução dos sacrifícios védicos, soma foi preparada por um padre que usou pedras para prensar suco dos caules de uma planta indeterminada da montanha (que foi hipotética como sendo um cogumelo psicodélico, cannabis, peganum harmala, ou efedra; veja abaixo). Os caules foram esmagados entre estas pedras dentro da área sacrificada. Tais batidas criaram o que os videntes védicos chamavam de tapas (literalmente “calor”, referindo-se mais tarde à “excitação espiritual” em particular). O suco produzido era então purificado pelo sacerdote presidente, filtrando-o através da lã de ovelha e recolhendo-o em banheiras. O extrato resultante, um líquido marrom doce, foi então misturado com outros ingredientes, como cerveja, leite, água, coalhada, ghee, cevada e/ou mel e depois oferecido aos deuses. O restante foi consumido por seres humanos a partir de copos especiais. Três prensas eram feitas a cada dia do sacrifício.

Soma a divindade

Devido aos poderes supostamente sobrenaturais conferidos àqueles que o bebiam, soma gradualmente veio a ser retratada como um deus (ou deva). Entretanto, ao contrário de outros deuses, o soma tinha poucas características antropomórficas, comumente retratado na arte védica como um touro ou ave, e algumas vezes como um embrião, mas raramente como um humano adulto. O Soma também é descrito em termos do efeito da bebida sobre aqueles que a consumiram. O deus, a bebida e a planta provavelmente se referiam à mesma entidade; no mínimo, a diferenciação entre os três era ambígua. O domínio divino da Soma foi mantido sobre a vida vegetal. Assim como vários textos como o Atharva Veda exaltam as propriedades medicinais da Soma, e ele era considerado como o rei das ervas medicinais. Assim, foi-lhe dado o título alternativo de Oshadhi-paciente, ou “supervisor das ervas”. Apesar de sua conexão com a terra, ele foi visto como tendo origem nos céus.

Nos últimos Vedas, o deus Soma havia evoluído para uma divindade lunar e foi identificado com o deus da lua Chandra, e veio a ser simbolizado por uma lua crescente de prata. A mitologia explica que Soma foi casada com Rohini com quem ele criou um filho. Além de Rohini, Soma tinha outras 27 esposas que eram filhas de Daksha, o antigo deus criador. Baseado nas reclamações apresentadas por suas filhas, Daksha sentiu que Soma prestava muita atenção a Rohini. Daksha amaldiçoou-o a murchar e morrer com lepra, mas as esposas tiveram piedade do destino de Soma e intervieram, alegando que a punição era muito severa. Daksha não pôde retirar a maldição, mas ao invés disso a revisou para que a morte de Soma se tornasse periódica e temporária, e é perpetuamente agida uma e outra vez pela depilação e declínio da lua a cada mês. Alternativamente, diz-se que o declínio da lua é causado pelo consumo de soma pelos vários deuses, com a lua servindo como a taça da qual eles a bebem. Uma lua de cera significava que a Soma estava se recriando, pronta para ser consumida novamente.

Zoroastrian Haoma

Haoma

Zoroastrianismo adotou muitos aspectos das tradições religiosas indo-arianas circunvizinhas como se desenvolveu ao longo da história. Haoma, a divindade e a bebida, pode ser identificada como um exemplo desta tendência sincretista baseada na sua semelhança com a Soma. A importância do Haoma no zoroastrismo é evidenciada dentro da Avesta (particularmente no Hōm Yast, Yasna 9.11). A planta Haoma produziu o ingrediente essencial para a bebida ritual, parahaoma, e, como no hinduísmo, é retratada como uma personificação do divino. No Hōm yašt, diz-se que o Yazata (divino) Haoma apareceu ao profeta Zoroaster “no momento da prensagem” (havani ratu) na forma de um belo homem. Yasna 9.1 e 9.2 exortam-no a recolher e prensar as plantas de Haoma. Como o soma da bebida védica, o haoma iraniano permite uma imortalidade temporária através da intoxicação. Em Yasna 9.22, é dito que Haoma concede “velocidade e força aos guerreiros, filhos excelentes e justos aos que dão à luz, poder espiritual e conhecimento aos que se aplicam ao estudo dos feios”. Haoma também veio a ser percebido como seu sacerdote divino. Em Yasna 9.26, diz-se que a divindade suprema Ahura Mazda o investiu com a cinta sagrada, e em Yasna 10.89, para ter instalado Haoma como o “zaotar rapidamente sacrificante” (sânscrito hotar) para si mesmo e o Amesha Spenta. Os serviços de Haoma foram celebrados até os anos 60 numa aldeia fortemente conservadora perto de Yazd.

Yasna

Haoma a bebida ainda desempenha um papel importante na cerimónia de Yasna, a liturgia zoroastriana primordial. Este ritual envolve o sacrifício de haoma em frente a uma fogueira. A cerimônia é prefaciada pelo Paraga, um rito preparatório, onde vários movimentos rituais levam à preparação da bebida haoma, que consiste em água consagrada, romãs, leite de cabra e galhos. Esta mistura é vertida num poço especial fora do edifício, onde o sacrifício é realizado para que possa tornar as suas capacidades de fortalecimento em toda a criação. Assim, haoma cumpre o propósito do Yasna, de purificar o mundo, fazendo a ponte entre o mundo sagrado e o profano para que eles possam entrar em união.

Identidade Misteriosa de Soma

A planta da qual foi extraído o soma não é explicitamente declarada nos primeiros Vedas, assim, tem havido muita especulação nos círculos acadêmicos sobre o que era realmente a planta Sauma Proto-Indo-Iraniana original. Algumas pistas sobre as características e localização da planta são fornecidas dentro dos Vedas. O Rigveda associa o Sushoma, Arjikiya e outras regiões com o Soma (por exemplo, versos 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat era possivelmente o nome de um lago ou lago nas margens do qual a Soma poderia ser encontrada. A planta é descrita como crescendo nas montanhas (giristha, cf. Orestes), de cor amarela ou tawny com caules longos. Como ela cresceu longe nas montanhas, a Soma teve que ser comprada de comerciantes ambulantes. A planta supostamente cresceu nas montanhas de Hindukush e assim teve que ser importada para a região do Punjab. O estudioso ayurvédico Susruta escreveu que a melhor Soma é encontrada na região do alto Indo e Caxemira (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). Através dos séculos, o conhecimento da planta foi perdido completamente, e o ritual indiano reflete isto, como em orações expiatórias que fornecem desculpas aos deuses pelo uso de uma planta substituta (por exemplo, ruibarbo) devido à indisponibilidade da Soma. Na época dos Brahmanas (800 a.C.E.), foram mencionados substitutos adicionais para a planta mencionada nos Vedas, incluindo variedades de trepadeiras, gramíneas e flores.

Desde o século XVIII, estudiosos ocidentais têm tentado identificar a planta original do soma. A soma foi geralmente assumida como alucinógena, baseada na passagem de Rg Veda VIII citada acima, que fala de sentimentos de imortalidade e consciência expandida como deus. Por esta razão, alucinógenos como o cogumelo amanita muscaria, têm sido considerados possíveis candidatos para a Soma. Entretanto, Rg Veda VIII é a única evidência de propriedades alucinógenas dentro de todo o livro cheio de hinos para a Soma. A descrição típica da Soma está associada com excitação, tapas assim como a Indra, deus guerreiro, e parece ter sido consumida pelos arianos antes de entrar em batalha. Por estas razões, plantas energizantes também têm sido consideradas, ao lado de alucinógenos, como possíveis candidatos a soma. Esta poderia ser uma possível explicação para a freqüente associação da deidade Soma com a medicina.

Desde o final do século XVII, quando Anquetil-Duperron e outros disponibilizaram porções da Avesta para bolsas de estudo ocidentais, vários estudiosos procuraram um equivalente botânico representativo do haoma, como descrito nos textos e como usado na prática viva zoroastriana. A maioria das propostas concentrou-se em evidências lingüísticas ou farmacologia comparativa, ou então simplesmente focou-se no uso ritual. Raramente as três foram consideradas em conjunto, o que comumente se traduzia em teorias tênues quanto à identidade da planta. No final do século XIX, os zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irã) foram encontrados usando Efedra (gênero Ephedra), que era localmente conhecida como hum ou homa. Estes zoroastrianos frequentemente exportavam éfedra para os zoroastrianos indianos. A planta requer um clima fresco e seco, e portanto não cresce na Índia quente e úmida, apesar de prosperar na Ásia central. Mais tarde, descobriu-se que várias línguas iranianas e dialetos persa usam termos homólogos ou similares para se referir a variedades locais de éfedra. Consideradas em conjunto, as evidências lingüísticas e rituais parecem estabelecer que haoma era alguma variante da éfedra.

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Todos os links recuperados a 16 de Novembro de 2019.

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