Cristian Science practitioner Mark Unger posa para um retrato em sua casa, terça-feira, 29 de agosto de 2006, em Ashland, Mass. No caso de cientistas cristãos e outros que optam por cuidados alternativos, seja por preferência pessoal ou crenças religiosas, o Estado tem de decidir se os cuidados de saúde são sempre iguais aos cuidados médicos. Os Cientistas Cristãos querem ter certeza de que o Estado reconhece a cura espiritual como uma cobertura de saúde confiável. (AP Photo/Steven Senne, com permissão da The Associated Press)
Cientistas cristãos – membros da Igreja de Cristo, Cientistas – são uma denominação que ensina a cura através da oração, ao invés da medicina tradicional e terapias médicas.
Esta crença resultou em uma série de casos legais contra pais de crianças doentes por falharem em garantir tratamento médico adequado para elas. (Casos semelhantes chegaram aos tribunais envolvendo as Testemunhas de Jeová que recusam transfusões de sangue para seus filhos.)
- Cientistas cristãos abraçam a cura através da oração
- Os Estados passam isenções religiosas às leis de tratamento médico infantil
- Parentes condenados por negligência infantil na recusa de procurar tratamento
- A Suprema Corte diz que a liberdade religiosa termina quando põe em perigo a vida de uma criança
Cientistas cristãos abraçam a cura através da oração
A contagem exata do número de praticantes é desconhecida porque a igreja baseada em Boston está proibida de publicar números de membros pelo Manual da Igreja Mãe, regras de governança interna escritas por Mary Baker Eddy, que fundou a igreja em 1879.
O conceito de cura através da oração é derivado da insistência de Eddy de que o corpo de uma pessoa não é real. Portanto, a doença não pode existir verdadeiramente. Pelo contrário, a doença é um sintoma de pensamentos falsos. A oração é o veículo pelo qual a mente rejeita tais pensamentos e, quando alinhada corretamente com a Mente Divina, permitirá que a cura completa ocorra. Para aprender a curar através da oração, um crente deve passar por um curso de treinamento aprovado pela igreja em cura metafísica de oração.
Os precedentes geralmente têm estabelecido o direito dos adultos de tomar suas próprias decisões médicas, mas os tribunais são menos relutantes em endossar tal escolha quando ela pode resultar em dano às crianças.
Os Estados passam isenções religiosas às leis de tratamento médico infantil
Devem em grande parte à condenação de Dorothy Sheridan do Cabo Cod, em 1967, por acusação de homicídio involuntário por não procurar assistência médica para sua filha de cinco anos de idade, a igreja fez lobby para obter uma isenção das leis estaduais de negligência médica em Massachusetts. Uma isenção foi concedida em 1971 e atualmente permanece nos livros.
Em 1974 o Departamento de Saúde, Educação e Bem-Estar emitiu uma decisão exigindo que os estados aprovassem isenções às leis de tratamento médico infantil baseadas em isenção religiosa ou perdessem fundos federais. Como resultado, 44 estados acabaram por aprovar leis que permitem aos pais recusar tratamento médico com base na sua filiação a igrejas que não recebem tratamento médico.
Em 1983, o Departamento de Saúde, agindo de acordo com as instruções do Congresso, decidiu tornar voluntária a aprovação de tais medidas. Na ausência de uma decisão federal, a medida em que os membros podem ser responsabilizados pela falha em procurar assistência médica foi devolvida aos estados, cujos tribunais emitiram decisões controversas e contraditórias.
Parentes condenados por negligência infantil na recusa de procurar tratamento
A edição ressurgiu publicamente em 1984 com a morte de Robyn Twitchell em Massachusetts. Após a morte da criança de dois anos de idade por obstrução intestinal, seus pais foram acusados, e eventualmente condenados, de homicídio involuntário por negligência.
A igreja optou por não recorrer, o que teria sido baseado em sua alegação de que os pais estavam tecnicamente isentos de tal acusação por causa de seus ensinamentos religiosos.
William e Christine Hermanson da Flórida foram acusadas e condenadas por abuso infantil e assassinato de terceiro grau por se recusarem a administrar insulina à sua filha, uma diabética diagnosticada, que morreu em 1986. A Suprema Corte do Estado anulou suas condenações, no entanto, alegando que as autorizações legais para isenções religiosas contradiziam uma à outra, na medida em que uma “pessoa comum” não podia determinar adequadamente sua responsabilidade perante a lei.
Em contraste, a Suprema Corte da Califórnia demonstrou uma inclinação diferente ao decidir sobre os casos consolidados de Laurie Walker, Elliot e Lisa Glaser, e Mark e Susan Rippberger, todos acusados e condenados separadamente na morte de seus respectivos filhos.
A Suprema Corte diz que a liberdade religiosa termina quando põe em perigo a vida de uma criança
Ao rever Walker v. Estado da Califórnia em 1988, a Suprema Corte estadual decidiu que os praticantes da cura pela oração carregavam o fardo de determinar quando eles não estavam mais protegidos sob sua isenção religiosa.
Até agora, a única ação da Suprema Corte dos EUA nesta arena não foi favorável aos Cientistas Cristãos.
Em 1993, os tribunais de Minnesota concederam $1 a Douglas Lundman.5 milhões em indenização pela morte de seu filho enquanto estava aos cuidados de sua ex-mulher, uma cientista cristã; a igreja apelou da decisão.
Ao rejeitar o caso, a Suprema Corte escreveu: “Embora se seja livre para acreditar no que se quer, a liberdade religiosa termina quando a conduta de alguém ofende a lei, por exemplo, colocando em perigo a vida de uma criança”.
Este artigo foi publicado originalmente em 2009. Thurman Hart é um Instrutor Adjunto de Ciência Política na New Jersey City University.
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