Twelver

Teologia de Twelver, que consiste principalmente em cinco princípios, formou-se ao longo da história com base nos ensinamentos do Alcorão, e hadiths de Muhammad e dos Doze Imãs (especialmente Jafar al-Sadiq), e em resposta aos movimentos intelectuais no mundo muçulmano e aos principais eventos da história de Twelver, como a Batalha de Karbala e a ocultação do décimo segundo Imã, Muhammad al-Mahdi.

Místicos, filósofos e estudiosos tradicionais têm todos opiniões diversas sobre a unidade de Deus, o livre arbítrio e o dia do juízo, como declarado por Jafaar Seedaan. Foi tomado o cuidado de mencionar a visão da tradição primeiro e depois mencionar outras visões objetivamente.

Unidade de DeusEditar

De acordo com Hossein Nasr, Ali ibn Abi Talib, o primeiro Imã Shia é creditado por ter estabelecido a teologia islâmica e entre os muçulmanos os seus sermões contêm as primeiras provas racionais da unidade de Deus (Tawhid).

Ali é citado como argumentando que a unidade de Deus significa que ele não tem nada parecido, ele não está sujeito a numeração e não é divisível nem na realidade nem na imaginação. Em outra ocasião, ele é citado dizendo:

O primeiro passo da religião é aceitá-lo, compreendê-lo e realizá-lo como o Senhor … A forma correta de acreditar na sua unidade é perceber que ele é tão absolutamente puro e acima da natureza que nada pode ser acrescentado ou subtraído do seu ser. Isto é, deve-se perceber que não há diferença entre sua pessoa e seus atributos, e que seus atributos não devem ser diferenciados ou distinguidos de sua pessoa.

Tradicionais Twelvers acreditam estritamente que Deus é diferente de sua criação, e que ambos são entidades separadas.

No entanto, Sayyid Haydar Amuli, um proeminente místico e filósofo xiita, define Deus como sendo o único em ser, junto com seus nomes, seus atributos, suas ações, suas teofanias. A totalidade do ser, portanto, é ele, através dele, que vem dele, e retorna a ele. Deus não é um ser ao lado ou acima de outros seres, suas criaturas; ele é o ser, o ato absoluto do ser (wujud mutlaq). A unidade divina não tem o sentido de uma unidade aritmética, entre, ao lado ou acima de outras unidades. Pois, se houvesse outro ser além dele (ou seja, ser criador), Deus não seria mais o Único, ou seja, o único a ser. Como esta Essência Divina é infinita, suas qualidades são as mesmas que sua essência. Essencialmente, existe uma Realidade, que é una e indivisível.

De acordo com a teologia de Twelver, Tawhid consiste em vários aspectos, incluindo Tawhid da Essência, os atributos, a criação, o senhorio e a unidade na adoração.

Tawhid da EssênciaEditar

Tawhid da essência de Deus significa que a sua essência é una e inigualável. A respeito disso, o Alcorão 112 declara: Diz: “Ele é Alá, Um, Alá, o Refúgio Eterno. Ele não gera nem nasce, nem Lhe é equivalente. “

Tawhid dos atributosEditar

Tawhid dos atributos significa que os atributos de Deus não têm outra realidade que a Sua essência. Ali argumenta que “Todo atributo atesta seu ser diferente do objeto ao qual é atribuído, e todo esse objeto, por sua vez, atesta seu ser diferente do atributo”. Tawhid dos atributos significa negar a existência de qualquer tipo de multiplicidade e combinação na própria Essência”. Uma diferenciação entre a essência e os atributos ou entre os atributos implica uma limitação no ser.

Tradicionais Twelvers acreditam que os nomes de Deus são criados por Ele e não são Seus atributos. Um nome é uma combinação de letras criadas enquanto os atributos são o que está implícito por esse nome. É dito em Al-Kafi que quem adora os nomes de Deus tem cometido descrença em Deus, pois eles não são Ele.

Tawhid of CreatorshipEdit

Al-Hur Al-Amilly afirma que Deus criou tudo, exceto as ações dos humanos.

De acordo com alguns Twelvers, Tawhid da Criadoria significa que não há criador senão Deus, ou seja, as causas e efeitos do universo não são independentes de Deus, assim como os seres que não são independentes em essência. Não há poder exceto Deus, segundo Motahari.

Tawhid de LordshipEdit

Tawhid de Lordship significa o governo do mundo e que os seres humanos só pertencem a Deus. Esta unidade de senhorio tem dois aspectos: governança criativa (tadbir takwini), e governança religiosa (tadbir tashrii).

Finalmente a unidade na adoração, ou seja, só Deus é merecedor de ser adorado. De acordo com Morteza Motahhari, unidade na adoração significa rejeitar todo tipo de adoração falsa (como a adoração de desejos carnais, dinheiro ou prestígio), e como o Alcorão diz, todo ato de obediência a uma ordem é adoração.

ShirkEdit

Contrário a Tawhid é Shirk. É uma crença de que o mundo tem mais de um princípio ou pólo.

De acordo com o místico e filósofo Morteza Motahhari, a distinção do teórico Tawhid de Shirk é o reconhecimento da idéia de que toda realidade e estar na sua essência, atributos e ação são dele (de Him-ness (Árabe: انّالله)). Toda ação sobrenatural dos profetas é por permissão de Deus como o Alcorão aponta para ela. Shirk na prática é assumir algo como um fim em si mesmo, independente de Deus, mas assumi-lo como um caminho para Deus (para Him-ness (árabe: انّاالیه)) é Tawhid.

Justice of GodEdit

Ali insiste que Deus é Justo e que Ele é a Justiça de si mesmo e a virtude da Justiça flui dele para as almas dos homens. Como Ele é Justiça, tudo o que Ele faz é Justo. O xiismo considera a Justiça como inata à natureza divina, ou seja, Deus não pode agir injustamente, porque é de sua natureza ser justo.

Justiça na CriaçãoEditar

Twelvers acreditam que Deus concede a cada existente o que é apropriado para ele, como diz o versículo 20:50: Nosso Senhor é Aquele que deu a tudo a sua natureza, e depois a guiou de forma correta.

Justiça na Dispensação ReligiosaEditar

Deus guia cada humano através do envio de mensageiros e Ele não impõe a eles obrigações que estão além de sua capacidade.Na Mensagem do Alcorão por Mohammad Asad, a interpretação do v 20:50 é a seguinte; Ele (Moisés) respondeu (ao Faraó); Nosso Sustentador é Ele que dá a cada coisa a sua verdadeira natureza e forma, e depois o guia .

Justiça em RecompenseEdit

Tabataba’i afirma que a Justiça de Deus necessita que as pessoas virtuosas e más se separem; os virtuosos têm uma vida boa e os maus têm uma vida miserável. Ele julgará as crenças e as obras de todo o povo de acordo com a verdade e dará a cada um o direito que lhe é devido. Então a realidade de cada coisa como ela é será revelada para o homem. Através de sua fé e boas ações, ele pode chegar à amizade com Deus. A forma das obras do homem está unida à sua alma e o acompanha, que são a capital da sua vida futura. O versículo 96: 8 refere-se a voltar para Deus.

Predestinação e Livre-ArbítrioEditar

De acordo com as narrações de Twelvers, Deus não cria as ações dos humanos e, em vez disso, elas são totalmente criadas pelos humanos. De acordo com uma narração de Musa Al-Khadhim, se Deus criou as ações dos humanos, então Ele não deve punir os humanos por isso. Jaafar Al-Subhani argumenta que a justiça de Deus requer que as ações dos humanos não possam ser criadas por Deus, caso contrário Deus seria um executor de ações más. Predestinação é rejeitada no xiismo.

No entanto, alguns filósofos acreditam que toda a existência é Sua criação, incluindo um ser humano e suas ações. Mas as ações têm duas dimensões. A primeira é cometer a ação pelo livre arbítrio, a segunda é a criação dessa ação pela vontade de Deus com a qual ele deu ao povo o poder de cometer a ação. Sadr al-Din Shirazi afirma que “Deus, que Ele seja exaltado, está muito longe de fazer qualquer ato maligno e se move pelo Seu Reino à vontade”.

A visão de que Deus cria as ações dos humanos é rejeitada pelos Twelvers tradicionais.

The ProphethoodEdit

Ja’far al-Sadiq narra de seus pais que Muhammad, em um de seus sermões expressou que “enviou ao povo mensageiros para que eles pudessem ser Seu argumento conclusivo contra Suas criaturas e para que Seus mensageiros para eles pudessem ser testemunhas contra eles”. Ele enviou entre eles profetas com boas notícias e advertências. “Tabataba’i afirma que Deus aperfeiçoou a orientação do povo através do envio dos profetas; quando as doutrinas e práticas da lei revelada chegam à sua perfeição, a profecia também chega ao fim. É por isso que o Alcorão aponta que o Islã é a última e mais perfeita religião e Maomé é o “selo dos profetas”, acrescenta ele. Al-Hilli afirma que “os Profetas são maiores em mérito do que os anjos, porque os profetas têm conflitos com o poder racional e o obrigam a submeter-se à razão”. “

AngelEdit

Belief na existência dos anjos é um dos artigos de Iman”. Seres invisíveis de substância luminosa e espiritual, os anjos agem como intermediários entre Deus e o mundo visível. Também superiores em substância, os anjos são inferiores à humanidade, porque o homem pode refletir a imagem de Deus. O versículo 2:34 implica a superioridade da humanidade. Deus revelou o Alcorão a Maomé por Gabriel, que também foi seu guia em Mi’raj. Os anjos registram as obras dos homens. Eles seguem as ordens de Deus e não o precedem 21:27. Izz al-Din Kashani discute que os anjos são diferentes em grau e estação. Alguns deles se agarram ao Umbral da Perfeição, outros gerenciam os assuntos da criação. Al-Qazwini, na base do Alcorão e do hadith, os nomeia como Portadores do Trono, o Espírito, ele governa todos os assuntos da terra e do céu de acordo com o princípio da criação; Israfil, ele coloca os espíritos nos corpos e soprará a trombeta no Último Dia. Gabriel, que levou a revelação a Maomé. Miguel, Azrael, o anjo da morte. Os querubins (al-karrūbiyyūn), que apenas louvam a Deus. Os anjos dos sete céus e os anjos da guarda, dois deles estão preocupados com os homens. Os anjos assistentes, eles trazem bênçãos sobre os humanos. Munkar e Nakir, que interrogam os mortos na sepultura. Os viajantes, Harut e Marut também estão entre eles.

ApocalipseEditar

Tabataba’i expressa que de acordo com a tese de orientação geral, como a razão humana não pode perceber a lei perfeita da felicidade (Sa’adah) e ele não poderia obtê-la através do processo de criação, deveria haver uma consciência geral desta lei e ela poderia estar ao alcance de todos. Ele acrescenta que deve haver pessoas que apreendam os verdadeiros deveres da vida e os coloquem ao alcance do ser humano. Tabataba’i refere-se a este poder de percepção, que é diferente da razão e do sentido, como a consciência profética ou a consciência da revelação como o versículo 4: 163 pontos a esta percepção, ou seja, a revelação. Tabataba’i descreve que a recepção da revelação, sua preservação e sua propagação são três princípios de orientação ontológica. O que os profetas obtiveram através da revelação foi a religião que consiste em doutrina e prática ou método. Ele acrescenta ainda que com o passar do tempo e o desenvolvimento gradual da sociedade, o desenvolvimento gradual na lei revelada é aparente. De três maneiras o discurso de Deus chega ao homem, por revelação ou inspiração divina; atrás de um véu, o homem pode ouvir o discurso de Deus, mas não pode ouvi-lo; ou por um mensageiro, um anjo transmite a inspiração ao homem. Pelos versículos 72:26-28 dois tipos de guardiões protegem a integridade da revelação: um anjo que protege o profeta contra qualquer tipo de erro, Deus que protege os anjos e os profetas.

MiracleEdit

Tabataba’i define o milagre como um evento sobrenatural que é mostrado pelo profeta e pelos amigos de Deus como um desafio para provar a reivindicação do profetismo e é com a permissão de Deus. Ele afirma que o milagre deve estar de acordo com as exigências do povo de seu próprio tempo. Ele acrescenta que o milagre tem uma conexão inseparável com a reivindicação do profetismo e está além do intelecto e do pensamento. Por milagre, al-Hilli significa “trazer à existência algo que é anormal ou a remoção de algo que normalmente existe, de uma forma que rompe a normalidade e que se conforma com a reivindicação (da profecia que é feita)”. Sobhani considera algumas diferenças entre milagres e atos extraordinários”. Ele observa que os milagres não são ensináveis e que são feitos sem qualquer treinamento prévio. Como eles são derivados do poder infinito de Deus, os milagres são indiscutíveis. Os milagres são de tipos ilimitados. Os milagres muitas vezes se preocupam com assuntos espirituais e não com assuntos mundanos.

Imamah e WalayahEdit

escrita espelhada do século XVIII em caligrafia otomana. Representa a frase “Ali é o vice-regente de Deus” em ambas as direcções.

Shia acredita na estrutura trilateral da autoridade; autoridade de Deus que é absoluta e universal como o versículo 3: 26 implica, autoridade de Muhammad que é legitimada pela graça de Deus como o versículo 7: 158 aponta para ela e a autoridade dos Imãs que são abençoados para a liderança da comunidade através de Muhammad como os versículos 5: 67 e 5: 3 verificam de acordo com a crença fundamental Shia.Segundo Shia, Imã é a continuação da missão profética. Shia acredita nos Doze Imãs que são descendentes divinamente inspirados de Muhammad. Eles devem encontrar estes atributos: nass (designação pelo Imã anterior), Ismah (infalibilidade), ilm (conhecimento divino), Walayah (orientação espiritual). Os Doze Imãs são os sucessores espirituais e políticos de Maomé, com base na crença de Twelver. Acredita-se no Islão xiita que ‘Aql, uma sabedoria divina, foi a fonte das almas dos profetas e imãs e deu-lhes conhecimento esotérico, chamado Hikmah, e que os seus sofrimentos foram um meio de graça divina para os seus devotos. Embora o Imã não tenha sido o destinatário de uma revelação divina, mas tenha um relacionamento próximo com Deus, através do qual Deus o guia, e o Imã, por sua vez, guia o povo. O Imã, ou crença no guia divino, é uma crença fundamental no Islão xiita e baseia-se no conceito de que Deus não deixaria a humanidade sem acesso à orientação divina.

p>De acordo com Twelvers, há sempre um Imã da Era, que é a autoridade divinamente designada sobre todos os assuntos de fé e lei na comunidade muçulmana. Ali foi o primeiro Imã desta linha, e na opinião de Twelvers, o legítimo sucessor de Muhammad, seguido pelos descendentes masculinos de Muhammad (também conhecido como Hasnain) através da sua filha Fátima. Cada Imã era filho do Imã anterior, com excepção de Husayn Ibn Ali, que era irmão de Hasan Ibn Ali. O décimo segundo e último Imã é Muhammad al-Mahdi, que os Twelvers acreditam estar actualmente vivo, e escondido.

Os Imãs xi’a são vistos como infalíveis. É um aspecto importante da teologia xiita que eles não são profetas (nabi) nem mensageiros (rasul), mas sim realizam a mensagem de Muhammad.

A Sucessão a MuhammadEdit

Shia acredita que com a morte de Muhammad, a sua autoridade religiosa e política foi herdada para os Imãs. Shia considera o Sucessor como o intérprete esotérico da revelação e da Lei Divina.

Com a exceção de Zaydis, xiitas acreditam no Imã, um princípio pelo qual os governantes são Imãs que são divinamente escolhidos, infalíveis e sem pecado e devem vir do Ahl al-Bayt independentemente da opinião majoritária, shura ou eleição. Eles afirmam que, antes de sua morte, Muhammad havia dado muitas indicações, em particular no caso de Ghadir Khumm, de que ele considerava Ali, seu primo e genro, como seu sucessor. Para os Twelvers, Ali e os seus onze descendentes, os doze Imãs, são considerados, mesmo antes do seu nascimento, como os únicos governantes islâmicos válidos nomeados e decretados por Deus. Os muçulmanos xiitas acreditam que, à excepção de Ali e Hasan, todos os califas após a morte de Maomé eram ilegítimos e que os muçulmanos não tinham a obrigação de os seguir. Eles sustentam que a única orientação que foi deixada para trás, como declarado no hadith das duas coisas de peso, foi o Alcorão e a família e descendência de Muhammad. Estes últimos, devido à sua infalibilidade, são considerados capazes de liderar a comunidade muçulmana com justiça e equidade.

Ziyarat e TawassulEdit

Santuário do Imã Husayn em Karbala, Iraque, onde teve lugar a Batalha de Karbala

Ziyarah (literalmente: visita) é uma prática religiosa que significa assistir perante os líderes religiosos ou seus túmulos a fim de expressar e indicar reverência/amor e adquirir bênçãos espirituais. A visita dos imãs é recomendada mesmo pelos próprios imãs e estudiosos e juristas xiitas de um período inicial da história xiita. Os destinos mais populares dos peregrinos xiitas incluem Najaf e Karbala no Iraque, Qum e Mashhad no Irão, e Sayyida Zaynab na Síria.

De acordo com Shi’is, os imãs são reverenciados porque receberam inspiração e um grau de revelação de Alá.

Tawassul é uma palavra árabe originada de wa-sa-la- wasilat (árabe: وسيلة-وسل). O wasilah é um meio pelo qual uma pessoa, meta ou objetivo é abordado, atingido ou alcançado.

Para Shi’is: tirar proveito de fatores para atingir os objetivos é natural, mas esses fatores não devem ser tomados como independentes de Deus e devem ter sido estabelecidos no Alcorão e no hadith. Isto pode ser qualquer coisa que cause proximidade com Deus, como oração, esmola.

IsmahEdit

Na teologia Shia Ismah significa “impecabilidade”, “imunidade ao pecado” e “infalibilidade”. Quando Ismah é atribuído aos seres humanos, o conceito significa “a capacidade de evitar atos de desobediência, apesar de ter o poder de cometê-los”, “Como nos Profetas e Imãs, Ismah é uma graça divina realizada pela preservação do infalível por Deus, primeiro dotando-os de pura constituição, depois, seguindo em ordem, abençoando-os com grandes excelências, dando-lhes vontade firme contra os oponentes, enviando tranquilidade sobre eles (as-Sakinah), e preservando seus corações e mentes do pecado.

De acordo com a teologia de Twelvers, o sucessor de Maomé é um indivíduo humano infalível que não só governa sobre a comunidade com justiça, mas também é capaz de manter e interpretar a Sharia e seu significado esotérico. As palavras e atos de Muhammad e dos imãs são um guia e modelo para a comunidade seguir; portanto, eles devem estar livres de erro e pecado, e devem ser escolhidos por decreto divino, ou nass, através de Muhammad.

De acordo com Twelvers, o profeta islâmico Muhammad, sua filha Fátima Zahra; e os Doze Imãs são considerados infalíveis sob o conceito teológico de Ismah. Assim, eles têm o poder de cometer pecados, mas são capazes de evitar fazê-lo pela sua natureza Os Infalíveis são considerados como seguindo apenas o desejo de Deus em suas ações, por causa de sua suprema justiça, consciência e amor a Deus. Eles também são considerados imunes ao erro: em questões práticas, em chamar as pessoas à religião, e na percepção do conhecimento divino. Os quatorze infalíveis são superiores ao resto da criação, assim como aos outros grandes profetas.

Do ponto de vista histórico, Wilferd Madelung afirma que a purificação de Ahl al-Bay – a família de Muhammad – é garantida pelo Verso da Purificação no Alcorão. Donaldson em seu argumento acreditava que o desenvolvimento da teologia xiita no período entre a morte de Muhammad e o desaparecimento do Décimo Segundo Imã dá origem ao conceito de Ismah, o que aumenta a sua importância. Ann Lambton afirma que nem o termo nem o conceito de Ismah está no Alcorão ou no hadith sunita canônico. Aparentemente foi usado pela primeira vez pelo Imamiyyah, talvez durante o início do segundo século do calendário islâmico, no qual eles sustentavam que o Imã deve ser imune ao pecado (ma’sum). De acordo com Hamid Algar, o conceito Ismah é encontrado já na primeira metade do segundo século do calendário islâmico. Os estudiosos xiitas dos séculos IV e V do calendário islâmico definiram a infalibilidade do Muḥammad e dos Doze Imãs de uma forma cada vez mais rigorosa até que a doutrina veio a excluir a sua comissão de qualquer pecado ou erro inadvertido, antes ou depois de assumirem o cargo.

The OccultationEdit

De acordo com Twelvers, as condições sob os abássidas fizeram Hasan al-Askari esconder o nascimento de seu filho, al-Mahdi.

O Dia da RessurreiçãoEditar

Pela doutrina teológica Shia, uma vez que o povo veio de Deus, eles voltarão para Deus, e isso está relacionado com a reação do povo à profecia. Eles argumentam que, segundo o Alcorão, 23:115, Deus, cujas ações são a verdade absoluta, não cria um homem sem nenhum propósito. Enquanto a qualidade deste mundo torna a recompensa impossível, a Justiça de Deus exige que cada um seja recompensado de acordo com suas próprias ações. Tabataba’i descreve a morte como uma transferência de uma etapa da vida para outra etapa eterna. O versículo 21:47 aponta para a precisão da balança da justiça pela qual as ações e intenções das pessoas são pesadas.

O Retorno (Raj’a)Edit

Twelvers acreditam no Retorno, o termo se refere ao reavivamento de um grupo de muçulmanos de volta a este mundo após o aparecimento de Mahdi. A base desta crença deriva do reavivamento dos mortos nas comunidades passadas como mencionado no Alcorão e do reavivamento no Dia da Ressurreição.Sobhani descreve que a Ressurreição é tanto de corpo quanto de espírito. O Alcorão 17: 51, em resposta àqueles que perguntam “Quem nos restaurará”, responde: “Aquele que vos trouxe à luz pela primeira vez”. “Em outro lugar, versículo 22: 5-6, é como o renascimento da terra na estação da primavera após o inverno. Ele acrescenta o versículo 36, 79 implica que a pessoa que é ressuscitada na Ressurreição é aquela que estava viva na terra. O propósito da Ressurreição do corpo e da alma é que ela experimente as recompensas e castigos que são sensatos e não podem ser experimentados com a falta do corpo. O propósito da Ressurreição espiritual é observar aquelas recompensas e castigos que são especiais para o espírito.

O Dia do JulgamentoEditar

Deus ressuscitará todos os seres humanos e eles estarão diante de Deus para serem questionados sobre suas vidas no mundo. Neste dia as pessoas são dois grupos, pessoas que recebem seu livro pela mão direita, que são o povo do Paraíso e seu rosto é brilhante e as pessoas que recebem seu livro pela mão esquerda, que são o povo do Inferno e seu rosto é escuro. Como o versículo 41:21 aponta, no Dia do Juízo, os ouvidos, olhos e pele dos incrédulos testemunharão contra eles, dizendo: “Deus nos fez falar – Ele faz falar todas as coisas”,

IntercessãoEditar

Beliança à Intercessão deriva do Alcorão, 21: 28, 10: 3, 53: 26 e Sunna. Muhammad, os anjos 53: 26, Imãs e mártires estão entre os intercessores pela vontade de Deus. Muhammad expressou que um dos dons de Deus para ele é o direito de intercessão daqueles que cometeram pecados maiores. Como o Alcorão representa os filhos de Jacó pediu a seu pai que intercedesse por eles e seu pai lhes prometeu que o faria no tempo prometido.