Há quatro décadas atrás neste domingo, o Rev. Jim Jones, o carismático líder de um culto americano na selva da Guiana, ordenou aos seus seguidores que assassinassem um congressista americano e vários jornalistas, cometendo depois suicídio em massa ao beber ponche de fruta com cianeto.
O massacre de Jonestown foi, antes do 11 de Setembro, o maior incidente de morte civil intencional da história americana. Mais de 900 pessoas morreram, muitas crianças. Foi também um trauma cultural devastador: o fim das últimas tensões de um certo tipo de idealismo dos anos 60 e do radicalismo dos anos 70. O legado de Jonestown continua vivo na irônica frase “beba o Kool-Aid”. (Na realidade era Fla-Vor-Aid.)
p>Embora mais tarde se tornasse um símbolo do lado mais escuro da contracultura da costa ocidental, Jim Jones nasceu de uma família pobre em Indiana. Descrito como uma criança inteligente e estranha, Jones era instintivamente atraído pela religião, especialmente por tradições cristãs carismáticas como o Pentecostalismo. Ele cortou os dentes como um pregador de rua, e foi, excepcionalmente para o tempo e lugar, um apaixonado defensor da igualdade racial.
a mistura idiossincrática do Cristianismo evangélico, espiritualidade da Nova Era e justiça social radical atraiu um seguidor entusiasta. Ele chamou sua igreja nascente de Templo dos Povos.
p> Embora os seguidores de Jones fossem mais tarde estereotipados como idiotas sinistros, lavados do cérebro, o jornalista Tim Reiterman argumenta em seu livro seminal sobre o assunto que muitos eram “pessoas decentes, trabalhadoras, socialmente conscientes, alguns altamente educados”, que “queriam ajudar seus semelhantes e servir a Deus, não abraçar uma divindade auto-proclamada na terra”. O Templo dos Povos defendia o socialismo e a vida comunitária e era racialmente integrado a um padrão excepcional raramente igualado desde.
Em 1965, quando Jones estava na casa dos 30 anos, ele ordenou que o Templo dos Povos se mudasse para a Califórnia. Ele se afastou dos ensinamentos cristãos tradicionais, descrevendo-se a si mesmo em termos messiânicos e afirmando ser a reencarnação de figuras como Cristo e Buda. Ele também afirmou que seu objetivo durante todo esse tempo era o comunismo e, numa reviravolta no famoso ditado de que a religião é o “opiáceo das massas”, que a religião era apenas sua maneira de tornar o marxismo mais palatável.
Nos anos 70, o Templo dos Povos, agora baseado em São Francisco, havia ganho influência política significativa. A defesa feroz de Jones pelos oprimidos valeu-lhe a admiração de ícones de esquerda como Angela Davis e Harvey Milk e o apoio de grupos como os Panteras Negras – uma afinidade política tragicamente mal orientada, dado que mais de dois terços das eventuais vítimas de Jonestown eram afro-americanos.
O Templo dos Povos foi, como David Talbot observa em Salon, bem sucedido em parte porque foi politicamente útil: “Jones podia ser contado para entregar autocarros cheios de discípulos obedientes e bem vestidos a manifestações, comícios de campanha, e recintos políticos.”
Já havia sinais, no entanto, de uma sinistra corrente subterrânea ao Templo dos Povos. Esperava-se que os seguidores se dedicassem completamente ao projeto utópico da igreja: eles entregavam sua riqueza pessoal, trabalhavam longas horas de trabalho não remunerado para a igreja e muitas vezes quebravam o contato com suas famílias. Esperava-se que eles criassem seus filhos dentro da comunidade. Como demonstração de compromisso, os membros do Templo dos Povos foram solicitados a assinar falsos testemunhos de que haviam molestado seus filhos, o que a igreja guardou para uma potencial chantagem.
Em seu estudo de Jonestown de 1980, o escritor Shiva Naipaul, irmão mais novo do VS Naipaul, argumentou que o Templo dos Povos era no fundo um projeto religioso fundamentalista – “obcecado pelo pecado e por imagens de destruição apocalíptica, autoritário em seus impulsos mais íntimos, pensando instintivamente em termos dos salvos e dos condenados”.
O resultado, escreveu Naipaul, “não era nem justiça racial nem socialismo, mas uma paródia messiânica de ambos”.
Jones, que há muito acreditava que os EUA estavam em perigo de um holocausto nuclear iminente, procurava um lugar onde sua igreja estivesse “segura” durante um evento apocalíptico. Um artigo numa revista alegando abusos no Templo dos Povos estimulou o desejo de Jones de se mudar. Ele escolheu a Guiana, uma antiga colônia britânica na América do Sul cujo regime socialista era politicamente simpático.
Em 1977 o Templo dos Povos mudou sua sede para uma área remota da natureza selvagem da Guiana. Aqui, declarou Jones, eles podiam construir uma sociedade utópica sem interferência do governo ou da mídia. Lutando contra um clima tropical opressivo e recursos limitados, eles começaram a converter a selva densa em uma comuna agrícola em funcionamento, logo conhecida como “Jonestown”.
A igreja entregou os monólogos divagantes de Jones aos habitantes de Jonestown por megafone enquanto trabalhavam. À noite, eles freqüentavam aulas obrigatórias de propaganda. O decreto de Jones foi executado por guardas armados chamados “Brigada Vermelha”.
Jonestown tinha poucas razões para esperar a interferência da Guiana – uma “república cooperativa” cujo governo ignorou alegremente os sinais de dobra autoritária e paranóica do culto. De volta aos EUA, no entanto, os pais dos habitantes de Jonestown – preocupados com as estranhas cartas, ou falta delas, que recebiam de seus filhos – tinham feito lobby junto ao governo para investigar.
Depois que uma família nos EUA ganhou uma ordem de custódia para uma criança em Jonestown, a paranóia aumentou. A comuna tornou-se um acampamento armado, tocado por voluntários com armas e facões, ameaçando lutar até a morte contra forasteiros.
Durante o (imaginário) cerco, os Panteras Negras Huey Newton e Angela Davis falaram com os habitantes de Jonestown por meio de um adesivo de rádio para solidariedade vocal. Davis disse aos habitantes de Jonestown que eles estavam na vanguarda da revolução, e com razão para resistir ao que ela chamou de “uma profunda conspiração” contra eles.
Por algum tempo durante este período Jonestown iniciou exercícios chamados de “noites brancas”, em que os habitantes praticariam suicídio em massa.
A pedido de familiares preocupados nos EUA, o congressista californiano Leo Ryan organizou uma delegação de jornalistas e outros para fazer uma missão de investigação a Jonestown.
A delegação chegou a Jonestown a 17 de Novembro de 1978 e recebeu uma audiência civil de Jones, mas a visita foi chamada apressadamente a 18 de Novembro depois de um membro da comunidade tentar apunhalar Ryan. A delegação voltou para a pista de aterragem, acompanhada por uma dúzia de habitantes de Jonestown que tinham pedido para deixar a comuna, e escoltada pelos delegados vigilantes de Jones.
Os delegados nunca chegaram a sair do terreno. Ao embarcar nos aviões, os seus acompanhantes sacaram das armas e abriram fogo. Eles atiraram em Ryan morto, penteando seu corpo com balas para ter certeza, e mataram outros quatro – incluindo dois fotógrafos que capturaram filmagens do ataque antes de morrerem. Os sobreviventes feridos correram ou se arrastaram, sangrando, para a floresta. (Um dos ajudantes de Ryan, Jackie Speier, sobreviveu a cinco tiros e agora é congressista representando o 14º distrito da Califórnia.)
Back at Jonestown, Jones anunciou que estava na hora de empreender a “noite branca” final. Para acabar com o desacordo, ele disse aos habitantes que o congressista Ryan já havia sido assassinado, selando o destino da comuna e fazendo do “suicídio revolucionário” o único resultado possível.
O povo de Jonestown, alguns aceitantes e serenos, outros provavelmente coagidos, fizeram fila para receber copos de ponche de cianeto e seringas. As crianças – mais de 300 – foram envenenadas primeiro, e podem ser ouvidas chorando e lamentando nas fitas de áudio da própria comunidade, mais tarde recuperadas pelo FBI.
Quando as tropas da Guiana chegaram a Jonestown na manhã seguinte, descobriram uma vista sinistra, silenciosa, congelada no tempo e repleta de corpos. Um pequeno número de sobreviventes, principalmente pessoas que haviam se escondido durante o envenenamento, emergiu. Uma mulher idosa, que dormiu durante toda a provação, acordou para descobrir todos os mortos. Jones foi encontrado morto de um tiro aparentemente auto-infligido.
Fotografia: Ken Hawkins/Alamy
Um dos jornalistas atacados na pista de aterragem, Tim Reiterman do San Francisco Examiner, sobreviveu a dois ferimentos de bala e continuou a escrever ao Raven: The Untold Story of the Rev. Jim Jones and His People, ainda considerado a história definitiva do culto Jones.
Reiterman argumentou que é impossível separar Jonestown do seu contexto político e social. O “Templo dos Povos foi – como muitas comunas, cultos, igrejas e movimentos sociais são – uma alternativa à ordem social estabelecida, uma nação para si mesma”, escreveu ele em Raven. “O Templo que eu conhecia não era povoado por masoquistas e meias-espíritos, por isso, seguiu-se que os membros que davam anos de trabalho, economias de vida, lares, crianças e, em alguns casos, suas próprias vidas tinham recebido algo em troca”
Ele “recuou”, acrescentou Reiterman, “quando os forasteiros tomaram a atitude de que eles ou seus filhos nunca seriam loucos ou vulneráveis o suficiente para se juntarem a tal organização”. Tal complacência é auto-ilusão.”
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