Tscherkessische SchönheitenBearbeiten
Eine der tscherkessischen Schönheiten von P. T. Barnum trägt einen Afro
In den 1860er Jahren wurde von den tscherkessischen Schönheiten eine Frisur ähnlich dem Afro getragen. Manchmal auch als „Moss-haired girls“ bekannt, waren sie eine Gruppe von Frauen, die von P. T. Barnum und anderen in Nebenattraktionen in den Vereinigten Staaten ausgestellt wurden. Diese Frauen behaupteten, Nachkommen des tscherkessischen Volkes aus dem Nordkaukasus zu sein, und wurden dem weißen Publikum, das vom „exotischen Osten“ fasziniert war, als reine Exemplare der kaukasischen Rasse verkauft, die in türkischen Harems als Sexsklavinnen gehalten wurden. Es wurde argumentiert, dass diese Darstellung einer kaukasischen Frau als gerettete Sklavin während des Amerikanischen Bürgerkriegs auf die rassischen Konnotationen der Sklaverei zu jener Zeit anspielte, so dass die markante Frisur die weiße Tscherkessin in der Nebenrolle mit der afroamerikanischen Identität verband und somit:
…. schwingt seltsam und doch durchschlagend mit dem Rest ihrer identifizierenden Bedeutungen mit: ihre rassische Reinheit, ihre sexuelle Versklavung, ihre Position als koloniales Subjekt; ihre Schönheit. Die Tscherkessin vermischte Elemente der weißen viktorianischen True Womanhood mit Zügen der versklavten schwarzen Frau in einer einzigen Kuriosität.
Afrikanisch-amerikanische Frisuren vor den 1960er JahrenBearbeiten
Globale Verteilung der Haartextur
Während der Geschichte der Sklaverei in den Vereinigten Staaten, versuchten die meisten Afroamerikanerinnen und Afroamerikaner, ihre Haare so zu stylen, dass sie den Stil der überwiegend weißen Gesellschaft, in der sie lebten, nachahmten. Fro-Texturiertes Haar, das sich durch enge Knicke auszeichnet, wurde als kraus, grob, watteartig, nappig oder wollig beschrieben. Diese Eigenschaften stellten das Gegenteil des europäisch-amerikanischen Schönheitsideals dar und führten zu einer negativen Einstellung gegenüber krausem Haar. Infolgedessen wurde das Glätten der Haare unter Afroamerikanern immer beliebter.
Das Glätten der Haare erforderte häufig das Auftragen ätzender Substanzen, wie z. B. laugenhaltige Relaxer, die von einem erfahrenen Friseur angewendet werden mussten, um Verbrennungen der Kopfhaut und der Ohren zu vermeiden. Diejenigen, die ihr Haar nicht künstlich behandeln wollten, entschieden sich oft dafür, es zu engen Zöpfen oder Cornrows zu stylen. Bei all diesen Methoden bestand die Gefahr, den Haarschaft zu beschädigen, was manchmal zu Haarausfall führte.
60er und 1970er JahreBearbeiten
Angela Davis (Mitte, ohne Brille) betritt im Oktober 1969 die Royce Hall an der UCLA für ihre erste Philosophievorlesung.
Die Auswirkungen der Bürgerrechtsbewegung brachten der afroamerikanischen Gemeinschaft ein neues Identitätsgefühl, was auch zu einer Neudefinition des persönlichen Stils führte, die eine Wertschätzung der schwarzen Schönheit und Ästhetik einschloss, wie sie von der „Black is beautiful“-Bewegung verkörpert wurde. Diese kulturelle Bewegung bedeutete eine Rückkehr zu natürlicheren, unbehandelten Frisuren. Der Afro wurde zu einem starken politischen Symbol, das den Stolz der Schwarzen und die Ablehnung von Assimilation und Integration widerspiegelte – nicht unähnlich den langen und unbehandelten Haaren, die von den überwiegend weißen Hippies getragen wurden.
Für einige Afroamerikaner stellte der Afro auch eine wiederherstellende Verbindung zu West- und Zentralafrika dar. Einige Kritiker sind jedoch der Meinung, dass die Afrofrisur nicht besonders afrikanisch ist: In seinem Buch Welcome to the Jungle: New Positions in Black Cultural Studies vertrat der Kulturkritiker Kobena Mercer die Ansicht, dass die zeitgenössische afrikanische Gesellschaft Mitte des 20. Jahrhunderts keine der beiden Frisuren als Ausdruck eines besonderen „Afrikanismus“ betrachtete; umgekehrt waren einige Afrikaner der Meinung, dass diese Frisuren „First-worldness“ bedeuteten.
Gleichermaßen stellte Brackette F. Williams in ihrem Buch Stains on My Name, War in My Veins: Guyana and the Politics of Cultural Struggle (Guyana und die Politik des kulturellen Kampfes), dass afrikanische Nationalisten durch die Übernahme des Afro durch Afroamerikaner als Symbol ihres afrikanischen Erbes irritiert waren; sie sahen in diesem Trend ein Beispiel für westliche Arroganz.
Der Afro wurde sowohl von Männern als auch von Frauen übernommen und war eine Frisur, die sich leichter selbst pflegen ließ, ohne dass häufige und manchmal kostspielige Besuche beim Friseur erforderlich waren, wie es bei Menschen der Fall war, die sich für geflochtenes, glattes oder entspanntes Haar entschieden. Aufgrund der Knickstruktur des Afro-Haars neigt es dazu, mit zunehmender Länge vom Kopf abzustehen, was zu einer kuppelartigen Frisur führt, die sich leicht in die gewünschte Form bringen lässt. Während der Afro für viele Afroamerikaner eine weniger invasive und zeitaufwändige Frisurenwahl war, entschieden sich einige dafür, eine voluminösere Version des Afro zu erreichen, indem sie das Haar toupierten oder kämmten, eine Praxis, die zu Schäden an Haar und Kopfhaut führen kann.
Mitte der 1960er Jahre begann die Afrofrisur in einer ziemlich streng frisierten Form, wie die Frisur, die bei Mitgliedern der Black Panther Party beliebt wurde. Im Laufe der 1960er- und 1970er-Jahre wurden die Frisuren sowohl innerhalb als auch außerhalb der afroamerikanischen Gemeinschaft immer länger. In den späten 1960er/Anfang der 1970er Jahre nahm die Gesamtgröße des Fros zu. Zu den Entertainern und gesellschaftspolitischen Persönlichkeiten dieser Zeit, die dafür bekannt waren, größere Afros zu tragen, gehören die politische Aktivistin Angela Davis, die Schauspielerin Pam Grier, der Rockmusiker Jimi Hendrix, die Sängerin Miriam Makeba und die Mitglieder der Musikgruppen The Jackson 5 und The Supremes.
Ein junges Mädchen trägt eine Frisur, die aus mehreren mit Gummibändern zusammengebundenen Haarpartien besteht, eine Frisur, die Afro Puffs genannt wird
Die Beliebtheit des Afros bei den Afroamerikanern hatte dagegen bereits Anfang der 1970er Jahre nachgelassen; Die Einführung des Afro in den Mainstream und seine Übernahme durch Menschen nicht-afrikanischer Abstammung führten dazu, dass der Afro seinen radikalen, politischen Anspruch verlor. In den 1970er Jahren stieg die Beliebtheit von Flechtfrisuren wie Cornrows bei Afroamerikanern beiderlei Geschlechts.
Neunziger und 2000er JahreBearbeiten
Der Afro erlebte sowohl in den 1990er als auch in den 2000er Jahren ein gewisses Wiederaufleben. Diese Afros nahmen verschiedene Formen an, einige mit Elementen wie Zöpfen, Perlen oder Twists, sowie verschiedene Größen, von eng geschnittenen Naturhaarfrisuren bis hin zu ausgedehnten Afro-Perücken.
Zu den Afroamerikanern, die in diesen beiden Jahrzehnten für das Tragen von Afros oder Afroperücken bekannt wurden, gehören die NBA-Basketballspieler Ben Wallace, Kobe Bryant und Michael Beasley sowie die Musiker Lauryn Hill, Erykah Badu, Macy Gray, Ludacris, Questlove, Cindy Blackman, Wiz Khalifa und Lenny Kravitz. Beyoncé trug auch eine große Afro-Perücke für ihre Rolle als Foxxy Cleopatra in dem Film Austin Powers in Goldmember aus dem Jahr 2002.
Am 3. Juli 2019 wurde Kalifornien zum ersten Bundesstaat der Vereinigten Staaten, der die Diskriminierung aufgrund natürlicher Haare verbietet. Gouverneur Gavin Newsom unterzeichnete den CROWN Act, der es Arbeitgebern und Schulen verbietet, Frisuren wie Afros, Zöpfe, Twists und Locken zu diskriminieren. Ebenso wurde später im Jahr 2019 Assembly Bill 07797 im Staat New York Gesetz; es „verbietet Rassendiskriminierung aufgrund von natürlichem Haar oder Frisuren.“
Simone Williams hält den größten Afro-Guinness-Rekord. Ihr Afro war 20,5 cm hoch, 22,5 cm breit und 1,48 Meter im Umfang. Sie hält den Rekord seit 2020.