1. Von Gegnern des Salafismus wird häufig die Bezeichnung „Wahhabiten“ verwendet, um den ausländischen Einfluss zu kennzeichnen. Sie soll die Anhänger von Abd al-Wahhab bezeichnen und wird am häufigsten in Ländern verwendet, in denen die Salafisten eine kleine Minderheit der muslimischen Gemeinschaft darstellen, aber in jüngster Zeit bei der „Bekehrung“ der lokalen Bevölkerung zur Ideologie der Bewegung Fortschritte gemacht haben. In diesen Ländern haben die lokalen religiösen Autoritäten auf den wachsenden Einfluss des salafistischen Gedankenguts reagiert, indem sie Salafisten als Wahhabiten bezeichneten, ein Begriff, der bei den meisten Nicht-Salafisten Bilder von Saudi-Arabien hervorruft. Die Fremdartigkeit der „Wahhabiten“ wird den lokal authentischen Formen des einheimischen Islam gegenübergestellt. Auf diese Weise bringen die Gegner des Salafismus Nationalismus in den religiösen Diskurs ein, indem sie das Gespenst des ausländischen Einflusses heraufbeschwören. Die salafistische Bewegung selbst verwendet diesen Begriff jedoch nie. Tatsächlich wird man kaum Personen finden, die sich selbst als Wahhabiten bezeichnen, oder Organisationen, die „Wahhabi“ in ihrem Titel verwenden oder sich auf ihre Ideologie in dieser Weise beziehen (es sei denn, sie sprechen zu einem westlichen Publikum, das mit der islamischen Terminologie nicht vertraut ist, und selbst dann ist die Verwendung begrenzt und erscheint oft als „Salafi/Wahhabi“).
2. Interview des Autors mit einem salafistischen Dschihadistenführer, Amman, Jordanien, 1997.
3. Der Begriff „Purist“ stammt aus International Crisis Group, Indonesia Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13. September 2004.
5. Dazu gehört sogar die Nachahmung der Kleidung des Propheten, was den verräterischen salafistischen Stil erklärt, ein locker sitzendes Kleidungsstück zu tragen, das bis zur Mitte der Wade (und nicht unter den Knöchel) reicht.
9. Wie zitiert in Zaynoo, „Methodology of the Saved Sect“, S. 22.
10. Olivier Roy, Globalisierter Islam: The Search for a New Ummah (London: Hurst Publishers, 2004).
11. Für einen guten Überblick über den islamischen Rationalismus, siehe Tilman Nagel, The History of Islamic Theology (Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 2000). Zu Fragen im Zusammenhang mit der Debatte zwischen Rationalisten und denjenigen, die im Sinne der Salafisten argumentierten, siehe verschiedene Einträge in Encyclopedia of Islam, CD-ROM-Ausgabe v. 1.0 (Niederlande: Brill, 1999), einschließlich tawhid, iman, kalam, il al-kalam, akida, Maturidiyya, Mutazila und Ashariyya.
12 W. Montgomery Watt, „Akida,“ in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Niederlande: Brill, 1999).
13. Abdul Aziz Bin Abdullah, Bin Baz, „Die schönen und erhabenen Attribute“, Al-Ibaanah 2 (August 1995), S. 31-33.
14. H. Laoust, „Ibn Taymiyya,“ in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Niederlande: Brill, 1999).
15. H. Laoust, „Ahmad B. Hanbal,“ in Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition v. 1.0 (Netherlands: Brill, 1999).
16. Zu den islamischen Modernisten siehe Charles Kurzman, Hrsg., Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002); Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Mansoor Moaddell und Kamran Taltoff, Hrsg., Contemporary Debates in Islam:“ An Anthology of Modernist and Fundamentalist Thought (New York: St. Martin’s Press, 2000).
17. Interview des Autors mit einem dschihadistischen Salafisten, Amman, Jordanien, 1997.
18. Diese Besorgnis schwingt immer noch mit, und selbst Dschihadisten betrachten den Rationalismus als Bedrohung. Eine mit Al-Qaida verbundene Website veröffentlichte einen Artikel über die „Bedrohung durch die Rationale Schule“, in dem sie den britischen Imperialismus beschuldigte, den Rationalismus durch Muhammad Abduh zu verbreiten. Darin heißt es, dass der Rationalismus „zum ersten Sprungbrett für die Säkularisierung der Region werden könnte, weil er eine Mischung aus Säkularismus und Islam ist“. Zitiert in Yigal Carmon, „Contemporary Islamist Ideology Permitting Genocidal Murder,“ paper presented at the Stockholm International Forum on Preventing Genocide, MEMRI Special Report-No. 25, January 27, 2004, available at (http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Page=subjects&Area=jihad&ID=SR2504).
19. Die Gelehrten genießen bei ihren Anhängern großen Respekt, und zwar so sehr, dass eifrigere Salafisten sich darüber beschweren, dass andere sich des Taqlid schuldig machen, d.h. dass sie ihrem Führer blind folgen, ohne die Quellen des Islam direkt zu berücksichtigen. Dschihadistische Salafisten (und einige andere Islamisten) haben beispielsweise argumentiert, dass die Schüler von Scheich Bin Baz (ehemaliger Mufti von Saudi-Arabien, gest. 1999) ihm aufgrund einer emotionalen Bindung und des Respekts für den Scheich ungeachtet gegenteiliger religiöser Beweise blindlings in einem abweichenden Islamverständnis folgten. Ihre Liebe und Bewunderung wurde dafür verantwortlich gemacht, dass sie nicht nach „der Wahrheit“ suchten (Interview des Autors mit Omar Bakri Muhammad, einem Dschihadisten und Gründer von al-Muhajiroun, London, 2002).
20. Osama bin Laden, „Address to the Ummah on the Anniversary of the Crusader War Jihad“, verfügbar unter (www.jihadunspun.com). Zugriff am 1. November 2002.
22. International Crisis Group, Saudi Arabia Backgrounder: Who Are the Islamists? ICG Middle East Report No. 31, 21. September 2004, S. 3.
23. Mehrfache Interviews des Autors mit Hasan Abu Haniya, der im Studienkreis saß, Jordanien, 1996-1997.
24. Bin Baz und der radikale Hamoud al-Uqla al-Shuaybi saßen beide bei Muhammad al-Amin al-Shanqiti. Al-Uqla unterrichtete auch den derzeitigen Mufti von Saudi-Arabien, Shaykh Abdul Aziz Al-Alshaykh.
25. Die Verflechtungen im Bildungsnetzwerk werfen eine wichtige Frage für zukünftige Forschungen auf: Welche Variablen führen zu unterschiedlichen Orientierungen trotz gemeinsamer Bildungserfahrung? Warum werden zum Beispiel Personen aus denselben Studienkreisen Teil rivalisierender Fraktionen? Methodisch könnte ein Forscher mehrere Gelehrte untersuchen, die Studenten hervorgebracht haben, die schließlich in rivalisierenden Fraktionen aufsteigen (Albani und seine Studenten wären ein gutes Beispiel dafür). Gibt es gemeinsame Variablen, die den unterschiedlichen Werdegängen zugrunde liegen? Hängt es mit persönlichen Eigenschaften zusammen? Situative Faktoren? Sind sie bestimmten Konstellationen spezifischer Gelehrter ausgesetzt? Quasi-kontrollierte Experimente könnten helfen, diese Fragen zu beantworten und kritische Radikalisierungsvariablen zu identifizieren.
27. Für eine ausführliche Erläuterung der Hadithwissenschaft siehe M.M. Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature (Indianapolis: American Trust Publications, 1992).
30. Für die ausführliche Verwendung dieses Arguments siehe Muhammad Farags The Neglected Duty, übersetzt in The Neglected Duty: The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East (New York: MacMillian Publishing Company, 1986). Siehe auch Gilles Kepel, Muslimischer Extremismus in Ägypten: The Prophet and Pharaoh (Berkeley: University of California Press, 1993), Kap. 7.
32. Abgerufen am (http://www.allaahuakbar.net/scholars/albaani/debate_on_jihad.htm), 9. Dezember 2004.
33. „Fatwaa of Imaan Ibn Baaz (D. 1420H) Concerning the Algerian Affair“, S. 2-3, abgerufen unter (www.troid.org).
34. Siehe Artikel-ID: CAF02011, abrufbar unter (www.salafipublications.com).
35. Interview des Autors mit Halabi, Zarqa, 2. April 1997.
36. Zitiert in „Historical Development of the Methodologies of al-Ikhwan al-Muslimeen and Their Effect and Influence upon Contemporary Salafee Dawah“, Teil eins, S. 20, Fn. 23. Verfügbar unter (www.salafipublications.com).
37. Muhammad Abu Shaqra, Die Wahrheit über die Extremisten (auf Arabisch), Tonkassette, ohne Datum.
42. „Die Rede der Gelehrten über Salmaan und Safar“, erster Teil, S. 11, eingestellt unter (www.salafipublications.com).
43. „Historische Entwicklung“, Kap. 5, S. 14, Fn. 5.
44. Historische Entwicklung, Kap. 5, S. 12.
45. Für eine Diskussion der heiligen Autorität, siehe Dale F. Eickelman und James Piscatori, Muslim Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
46. International Crisis Group, „Saudi Backgrounder: Who are the Islamists?“ 21. September 2004, S. 2.
47. Bin Baz unterstützte zunächst eine Petition, die Kritik an der königlichen Familie und der Entscheidung, US-Streitkräfte im Königreich zuzulassen, beinhaltete, machte aber schließlich einen Rückzieher, nachdem der Rat der hohen Gelehrten den Geistlichen, der die Petition veröffentlicht hatte, gerügt hatte. Siehe International Crisis Group, Indonesian Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13. September 2004, S. 20, Fn. 96.
48. Offenbar wurde diese Fatwa bereits einige Jahre vor der ersten Intifada erlassen, aber erst nach dem Aufstand veröffentlicht.
51. Zitiert in „Das Wissen über aktuelle Angelegenheiten von Safar al-Hawaalee und Salmaan al-‚Awdah“, S. 3.
52. Wie zitiert bei (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/arkh.html). Zugriff am 10. Dezember 2004.
54. Zitiert bei (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/albanisalmankhaliq.html). Abgerufen am 10. Dezember 2004.
55. Für Hintergrundinformationen zu Hawali und seinen Ansichten siehe Mamoun Fandy, Saudi Arabia and the Politics of Dissent New York: Palgrave, 1999), Kapitel zwei.
56. Bewertet am (http://www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html), 26. November 2004.
57. „Saudi Arabia Backgrounder“, S. 5-6.
58. Zum Hintergrund des CDLR siehe Fandy, Saudi-Arabien, Kap. 4.
59. Zitiert in „Das Wissen über aktuelle Angelegenheiten von Safar al-Hawaalee und Salmaan al-‚Awdah“, S. 24.
60. Osama bin Laden, „Kriegserklärung gegen die Amerikaner, die das Land der beiden Heiligen Stätten besetzen“, veröffentlicht in al-Quds al-Arabi (London), 8. August 1996.
61. MEMRI, Special Dispatch Series-No. 639, 7. Januar 2004.
62. Bin Laden, „Declaration of War“.
63. Al Qaeda, „A Statement from Qa’idat al-Jihad Regarding the Mandates of the Heroes and the Legality of the Operations in New York and Washington“, 24. April 2002. Das Originaldokument wurde auf (www.alneda.com) (gehostet von Markaz al-Dirasat wal-Buhuth al-Islamiyya) veröffentlicht und dem Autor von Paul Eedle zur Verfügung gestellt, nachdem die Website abgeschaltet wurde. Englisch und Arabisch sind verfügbar unter (http://www.mepc.org/public_asp/journal_vol10/0306_wiktorowiczkaltner.asp).
64. MEMRI, „A New Bin Laden Speech,“ Special Dispatch Series, no. 539, 18. Juli 2003.
65. Interview des Autors mit dschihadistischen Salafisten in Jordanien, 1996-1997.
66. Osama bin Laden, „An die islamische Ummah, am ersten Jahrestag des neuen amerikanischen Kreuzfahrerkrieges“, 12. Oktober 2002. Verfügbar unter (www.jihadunspun.net).
67. Osama bin Laden Interview mit Dawn, wiedergegeben in Rubin und Rubin, Anti-American Terrorism, S. 262.
69. Quelle: G. L. D. Vida. Kharidjites. In Encyclopedia of Islam, CD-ROM edition, v. 10 (Niederlande: Brill, 1999).
70. Die frühen Murji’a glaubten auch, dass der Glaube weder ab- noch zunimmt, eine Position, die zeitgenössische Salafisten weiterhin anprangern. Da sich der Koran ausdrücklich auf eine Zunahme des Glaubens bezieht, argumentierten spätere Hanafis, dass der Glaube zunehmen, aber niemals abnehmen könne. Obwohl dies wie eine esoterische Debatte erscheinen mag, ist sie Teil der salafistischen Polemik gegen liberale und gemäßigte Muslime geworden.
71. Zur Unterscheidung siehe z.B. (http://members.rogers.com/islamfrominside/Pages/Tafsir/Tafsir(2-1to5).html).
72. Für einen guten Überblick siehe Shaikh Ahmad Fareed, On the Issue of Takfeer (Ipswich, UK: Jam’iat Ihyaa‘ Minhaaj Al-Sunnah, 1997).
73. Für eine gute Zusammenfassung der dschihadistischen Akzeptanz dieser Prinzipien, siehe Abu Hamza al-Misri, The Khawaarij and Jihad (Birmingham, UK: Makhtabah al-Ansar, 2000), S. 64-70.
75. „The Operation of 11 Rabi al-Awwal.“
76 Ibid.
77. Zur Abwägung der Konsequenzen siehe Ali Hasan al-Halabi, Fundamentals of Commanding Good and Forbidding Evil According to Shaykh Ul-Islam Ibn Taymiyya (Cincinnati, OH: Al-Quran al-Sunnah Society of North America, 1995), S. 18-19.
78. Für einen puristischen Überblick, siehe Artikel-ID: MNJ090001 und Artikel-ID: GRV070018, verfügbar unter (www.salafipublications.com).
80. Siehe z.B. „Historische Wirkungen“
82. Albani scheint jedoch den Begriff „Khawarij dieser Zeit“ zurückhaltender verwendet zu haben als seine puristischen Anhänger, die für einen Großteil der Polemik verantwortlich sind. Auf die Frage nach Hawalis Buch über die irja antwortete Albani genau: „Sie haben sich in vielen Fragen des manhaj gegen die Salaf gestellt, und es ist angemessen, dass ich sie als die Khawarij dieser Ära bezeichne. Und dies ähnelt ihrem Auftreten in der gegenwärtigen Zeit, in der wir ihre Aussagen lesen – denn in Wirklichkeit nehmen ihre Worte die Richtung und das Ziel der Khawarij an, indem sie Takfir von demjenigen durchführen, der schwere Sünden begeht“ (zitiert in „Die Rede der Gelehrten über Safar und Salmaan“, S. 8). Er fuhr fort, dass er nicht wisse, ob sie argumentierten, dass jede schwere Sünde Apostasie sei. Infolgedessen verabsolutierte Albani diese Bezeichnung nicht, sondern bemerkte stattdessen, dass sie in gewisser Hinsicht den Khawarij ähneln.
83. Siehe verschiedene Veröffentlichungen zum Thema Takfir auf www.salafipublications.com.
85. Siehe zum Beispiel „The Advice of Shayul-Islaam Ibn Baz (D. 1420H) to Usaamah Ibn Laadin Al-Khaarijee“, abrufbar unter (www.troid.org).
86. Es gibt einen breiteren Kontext für diesen Vers, als er üblicherweise von den Dschihadisten erklärt wird. Er folgt auf eine Reihe von Versen, die sich auf Juden und Christen beziehen, und die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass Koran 5:44 sich daher auf Juden und Christen im Besonderen bezieht. Siehe Rosalind Gwynne, „Al-Qa’ida und der Koran: The ‚Tafsir‘ of Usamah bin Laden“, unveröffentlichtes Papier, 18. September 2001, S. 1. Puristen argumentieren häufig, dass die Dschihadisten Verse über Juden und Christen falsch auf Muslime anwenden.
87. Hussam S. Timani, Kap. 4 aus unveröffentlichtem Manuskript, S. 204-206.
88. Siehe z.B. „Kriegserklärung“
89. „Das Glaubensbekenntnis von Imaam al-Albaanee“, S. 37, Fn. 49.
91. Al-Misri, Die Khawaarij und der Dschihad, S. 56-57.
92. Es gibt einige andere Streitpunkte, die sich um technische und grammatikalische Fragen drehen, aber die Differenzen beziehen sich meist auf Interpretationen über die Absicht.