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Im letzten Jahr haben wir untersucht, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, und zwar aus der Sicht von drei verschiedenen Disziplinen – Philosophie, Neurowissenschaft und Evolutionsbiologie – und dieser Sammelband wurde zu einem der meistgelesenen Artikel in der Geschichte von Brain Pickings. Aber die Frage, die ihm zugrunde liegt, gehört zu den grundlegendsten Fragen der Existenz, eine Frage, die die Menschheit seit Jahrhunderten verwirrt, gequält und inspiriert hat. Genau das erforscht Joanna Bourke (berühmt für Fear: A Cultural History) in What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (public library.

Jahrzehnte bevor Frauen ihre Befreiung im Fahrrad oder in ihrem Bizeps suchten, ging es um eine rudimentärere Befreiung. Das Buch beginnt mit einem Brief, der 1872 von einer anonymen Autorin verfasst wurde, die sich lediglich als „An Earnest Englishwoman“ ausgab, ein Brief, den der Zeitungsredakteur, der ihn abdruckte, mit „Are Women Animals?“ von dem Zeitungsredakteur, der ihn abdruckte:

Sir, –

Ob Frauen den Männern gleichgestellt sind, ist endlos debattiert worden; ob sie eine Seele haben, war ein strittiger Punkt; aber kann es zu viel verlangt sein, Vertreter zu bitten und zu fragen – Gibt es dann nicht einen unter Ihnen, der einen solchen Antrag einbringen wird? Dann gäbe es wenigstens ein gleiches Verbot der mutwilligen Barbarei gegen Katze, Hund oder Frau…

Mit freundlichen Grüßen,

AN EARNEST ENGLISHWOMAN

Die umfassendere Frage, die der Empörung der Earnest Englishwoman zugrunde liegt, dreht sich natürlich nicht nur um das Geschlecht, geht es nicht nur um das Geschlecht – „Frauen“ hätten genauso gut jede andere Randgruppe sein können, von nicht-weißen Europäern über nicht-westliche Menschen bis hin zu Kindern, oder eine delegitimierte Mehrheit, die politisch als Minderheit behandelt wird, die besser in unsere Zeit passt, wie die „99 Prozent“.“ Die Frage ist eigentlich, was einen zum Menschsein berechtigt.

Die Antwort in der Ideologie des Humanismus zu suchen, so Bourke, sei jedoch voreilig und unvollständig:

Das humanistische Beharren auf einem autonomen, willensstarken menschlichen Subjekt, das in der Lage ist, unabhängig in der Welt zu handeln, basierte auf einem ganz bestimmten Typus von Mensch. Die menschliche Zivilisation war nach dem Bild des männlichen, weißen, wohlhabenden und gebildeten Menschen geschmiedet worden. Der Humanismus stellte nur einige Menschen in den Mittelpunkt des Universums. Er verunglimpfte „die Frau“, „die Subalterne“ und „den Nichteuropäer“ noch mehr als „das Tier“. Daher ist es nicht verwunderlich, dass viele dieser Gruppen die Idee eines universellen und einfachen Wesens des „Menschen“ ablehnten und stattdessen etwas viel Kontingenteres, Äußerliches und Komplexes annahmen. Um Simone de Beauvoirs inspirierte Schlussfolgerung über Frauen neu zu formulieren, wird man nicht als Mensch geboren, sondern dazu gemacht.

Bourke warnt auch davor, die historische Entwicklung der Paradigmen über das Menschsein als linear zu betrachten, als Verschiebung „vom Theologischen zum Rationalistischen und Wissenschaftlichen“ oder „vom Humanistischen zum Posthumanistischen“. Wie also sollen wir die „durchlässige Grenze zwischen Mensch und Tier“ untersuchen?

Die Ideen, Werte und Praktiken, mit denen die Souveränität eines bestimmten Verständnisses des „Menschlichen“ über den Rest des empfindungsfähigen Lebens gerechtfertigt wird, schaffen auf komplexe und manchmal widersprüchliche Weise Gesellschaft und soziales Leben. Vielleicht ist das Konzept der „Kultur“ selbst ein Versuch, uns von unserer „Kreatürlichkeit“, unserer fleischlichen Verwundbarkeit abzugrenzen.

(Stichwort: 15 Jahre Meditationen führender Wissenschaftler über „Kultur“.)

Bourke fährt fort, die verschiedenen Definitionen des Menschseins in der Geschichte zu untersuchen, die eine breite Palette unvollkommener, unvollständiger Kriterien verwendet haben – intellektuelle Fähigkeiten, Selbstbewusstsein, Privateigentum, Werkzeugherstellung, Sprache, der Besitz einer Seele und vieles mehr.

Für Aristoteles, der im 4, Jahrhundert v. Chr. schrieb, bedeutete es, ein Telos – einen angemessenen Zweck oder ein Ziel – zu haben und einer Polis anzugehören, in der „der Mensch“ wahrhaftig sprechen konnte:

…die Kraft der Rede ist dazu bestimmt, das Zweckmäßige und das Unzweckmäßige darzulegen, und daher auch das Gerechte und das Ungerechte. Und es ist eine Eigenschaft des Menschen, dass er allein einen Sinn für gut und böse oder gerecht und ungerecht und dergleichen hat, und die Vereinigung von Lebewesen, die diesen Sinn haben, bildet eine Familie und einen Staat.

Im frühen 17. Jahrhundert behauptete René Descartes, dessen berühmter Satz „Cogito ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“) implizierte, dass nur Menschen einen Verstand besitzen, dass Tiere „Automaten“ seien – sich bewegende Maschinen, die allein vom Instinkt gesteuert werden:

Die Natur, die in ihnen nach der Disposition ihrer Organe wirkt, wie man sieht, dass eine Uhr, die nur aus Rädern und Federn besteht, die Stunden zählen und die Zeit genauer messen kann als wir mit all unserer Kunst.

Für den deutschen Philosophen Immanuel Kant aus dem späten 18. Jahrhundert war die Rationalität der Lackmustest für den Menschen, eingebettet in seine kategorische Behauptung, der Mensch sei „ein mit dem Vermögen der Vernunft begabtes Tier“:

Er unterscheide sich von allen anderen Lebewesen durch seine technische Veranlagung, Dinge zu manipulieren (mechanisch verbunden mit Bewusstsein), durch seine pragmatische Veranlagung (andere Menschen geschickt für seine Zwecke zu benutzen) und durch die moralische Veranlagung in seinem Wesen (sich und andere nach dem Prinzip der Freiheit unter den Gesetzen zu behandeln.)

In The Descent of Man (Die Abstammung des Menschen) reflektiert Darwin:

Der Unterschied im Verstand zwischen dem Menschen und den höheren Tieren, so groß er auch sein mag, ist gewiss einer des Grades und nicht der Art. Wir haben gesehen, dass die Sinne und Intuitionen, die verschiedenen Gefühle und Fähigkeiten, wie Liebe, Gedächtnis, Aufmerksamkeit, Neugier, Nachahmung, Vernunft usw, derer sich der Mensch rühmt, bei den niederen Tieren in einem beginnenden oder sogar manchmal in einem gut entwickelten Zustand zu finden sind.

(Für mehr über Darwins faszinierende Studien über Emotionen, vergessen Sie nicht Darwins Kamera.)

Darwins Besorgnis wurde in den 1990er Jahren von Jared Diamond quantitativ aufgegriffen, als er sich in The Third Chimpanzee (Der dritte Schimpanse) fragte, warum der 2,9%ige genetische Unterschied zwischen zwei Vogelkindern oder der 2,2%ige Unterschied zwischen zwei Gibbons eine andere Art, der 1,6%ige Unterschied zwischen Mensch und Schimpanse aber eine andere Gattung ergibt.

In den 1930er Jahren stellte Bertrand Lloyd in seinem Werk Humanität und Freiheit ein schwieriges Paradoxon jeglicher Definition fest:

Lehnt man Tieren die Vernunft ab, so muss man sie auch Säuglingen absprechen; bejaht man die Existenz einer unsterblichen Seele in seinem Baby oder in sich selbst, so muss man zumindest die Gnade haben, seinem Hund etwas Ähnliches zuzugestehen.

Im Jahr 2001 formulierte Jacques Derrida ein ähnliches Anliegen:

Keines der Merkmale, an denen die autorisierteste Philosophie oder Kultur dieses ‚Eigene des Menschen‘ zu erkennen glaubte – keines davon ist streng genommen dem vorbehalten, was wir Menschen menschlich nennen. Entweder weil auch einige Tiere solche Eigenschaften besitzen, oder weil der Mensch sie nicht so sicher besitzt, wie behauptet wird.

Kurioserweise verwendet Bourke das Möbiusband als perfekte Metapher für die Dekonstruktion des Dilemmas zwischen Mensch und Tier. So wie die einseitige Oberfläche des Bandes „kein Innen und kein Außen, keinen Anfang und kein Ende, keinen einzigen Eintritts- oder Austrittspunkt, keine hierarchische Leiter, die man hinaufklettern oder hinunterrutschen kann“, so „erweisen sich die Grenzen von Mensch und Tier als so verschlungen und ununterscheidbar wie die Innen- und Außenseiten eines Möbiusbandes“. Bourke verweist auf Derridas Definition als die lohnendste und bezeichnet ihn als „den Philosophen des Möbiusbandes“

Im Endeffekt ist What It Means to Be Human weniger eine Antwort als eine Einladung zu einer Reihe von Fragen, Fragen darüber, wer und was wir als Spezies, als Seelen und als Knotenpunkte in einem größeren komplexen Ökosystem empfindungsfähiger Wesen sind. Wie Bourke es poetisch ausdrückt,

Die Ehrfurcht einflößende Vielfalt des empfindungsfähigen Lebens zu vermindern, verarmt unser aller Leben.

Und ob diese Sichtweise nun auf Tiere oder soziale Stereotypen zutrifft, eines ist sicher: In einer Zeit, in der die Notwendigkeit, sowohl unser gemeinsames Menschsein als auch unsere bedeutungsvollen Unterschiede zu feiern, umso schmerzlicher deutlich wird, wird die Frage, was uns zu Menschen macht, nicht nur zu einer Frage der Philosophie, sondern auch der Politik, der Gerechtigkeit, der Identität und jeder Faser der Existenz, die dazwischen liegt.

Meine Gedanken zu Büchern