Die Enzyklopädie des Ersten Verfassungszusatzes

Der christlich-wissenschaftliche Praktiker Mark Unger stellt sich am Dienstag, 29. August 2006, in Ashland, Massachusetts, für ein Porträt in seinem Haus auf. Im Falle von Christlichen Wissenschaftlern und anderen, die sich aus persönlicher Vorliebe oder religiöser Überzeugung für eine alternative Behandlung entscheiden, muss der Staat entscheiden, ob Gesundheitsfürsorge immer mit medizinischer Behandlung gleichzusetzen ist. Christliche Wissenschaftler wollen sicher sein, dass der Staat spirituelle Heilung als glaubwürdige Gesundheitsversorgung anerkennt. (AP Photo/Steven Senne, mit Genehmigung von The Associated Press)

Christian Scientists – Mitglieder der Church of Christ, Scientist – sind eine Glaubensgemeinschaft, die Heilung durch Gebet und nicht durch traditionelle Medizin und medizinische Therapien lehrt.

Dieser Glaube hat zu einer Reihe von Gerichtsverfahren gegen Eltern kranker Kinder geführt, weil sie es versäumt haben, eine angemessene medizinische Behandlung für sie sicherzustellen. (Ähnliche Fälle haben die Gerichte mit Zeugen Jehovas erreicht, die Bluttransfusionen für ihre Kinder ablehnen.)

Christian Scientists befürworten Heilung durch Gebet

Eine genaue Zahl der Gläubigen ist nicht bekannt, da die in Boston ansässige Kirche nach dem Handbuch der Mutterkirche, den von Mary Baker Eddy, die die Kirche 1879 gründete, verfassten Regeln für die interne Leitung, keine Mitgliederzahlen veröffentlichen darf.

Das Konzept der Heilung durch Gebet leitet sich von Eddys Behauptung ab, dass der Körper eines Menschen nicht real ist. Daher kann Krankheit nicht wirklich existieren. Vielmehr ist Krankheit ein Symptom für falsche Gedanken. Das Gebet ist das Mittel, mit dem der Geist solche Gedanken zurückweist und, wenn er richtig auf den göttlichen Geist ausgerichtet ist, eine vollständige Heilung ermöglicht. Um zu lernen, durch Gebet zu heilen, muss ein Gläubiger einen von der Kirche anerkannten Ausbildungskurs in metaphysischer Gebetsheilung absolvieren.

Die Rechtsprechung hat im Allgemeinen das Recht von Erwachsenen anerkannt, ihre eigenen medizinischen Entscheidungen zu treffen, aber die Gerichte sind weniger zurückhaltend, eine solche Entscheidung zu billigen, wenn sie Kindern schaden könnte.

Staaten erlassen religiöse Ausnahmeregelungen zu Gesetzen über die medizinische Behandlung von Kindern

Die Kirche setzte sich in Massachusetts für eine Ausnahmeregelung von den staatlichen Gesetzen über die medizinische Vernachlässigung von Kindern ein, nachdem Dorothy Sheridan aus Cape Cod 1967 wegen fahrlässiger Tötung verurteilt worden war, weil sie ihre fünfjährige Tochter nicht medizinisch versorgen ließ. Eine solche Ausnahme wurde 1971 gewährt und ist bis heute gültig.

Im Jahr 1974 erließ das Ministerium für Gesundheit, Bildung und Soziales eine Verfügung, die die Staaten aufforderte, entweder Ausnahmen von den Gesetzen zur medizinischen Behandlung von Kindern auf der Grundlage religiöser Befreiung zu erlassen oder Bundesmittel zu streichen. Daraufhin erließen 44 Staaten Gesetze, die es Eltern gestatteten, medizinische Behandlungen aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu Kirchen, die medizinische Behandlungen ablehnen, zu verweigern.

Im Jahr 1983 beschloss das Gesundheitsministerium auf Anweisung des Kongresses, die Verabschiedung solcher Maßnahmen freiwillig zu machen. In Ermangelung eines Bundesbeschlusses liegt es nun an den Bundesstaaten, inwieweit Mitglieder für die Unterlassung medizinischer Behandlung zur Rechenschaft gezogen werden können, deren Gerichte kontroverse und widersprüchliche Entscheidungen getroffen haben.

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Christian Scientists – Mitglieder der Church of Christ, Scientist – sind eine Glaubensgemeinschaft, die Heilung durch Gebet lehrt und nicht durch traditionelle Medizin und medizinische Therapien. Dieser Glaube hat zu einer Reihe von Gerichtsverfahren gegen Eltern kranker Kinder geführt, weil sie es versäumt haben, für eine angemessene medizinische Behandlung ihrer Kinder zu sorgen. Ein Porträt der Gründerin der Christian Science Church, Mary Baker Eddy, links, hängt zusammen mit den Porträts anderer prominenter Christlicher Wissenschaftler in der Porträtgalerie des Longyear-Museums, das dem Leben und Werk von Mary Baker Eddy gewidmet ist, am Mittwoch, 3. August 2005, in Brookline, Massachusetts. (AP Photo/Julia Malakie, verwendet mit Genehmigung der Associated Press)

Eltern wegen Kindesvernachlässigung verurteilt, weil sie sich weigerten, eine Behandlung in Anspruch zu nehmen

Das Thema wurde 1984 durch den Tod von Robyn Twitchell in Massachusetts wieder öffentlich. Nachdem die Zweijährige an einem Darmverschluss gestorben war, wurden ihre Eltern wegen fahrlässiger Tötung angeklagt und schließlich verurteilt.

Anstatt zu riskieren, dass das Urteil in der Berufung aufrechterhalten und zu einem juristischen Präzedenzfall wird, entschied sich die Kirche, nicht in Berufung zu gehen, was auf ihrer Behauptung beruht hätte, dass die Eltern aufgrund ihrer religiösen Lehren technisch von einer solchen Strafverfolgung ausgenommen waren.

William und Christine Hermanson aus Florida wurden wegen Kindesmissbrauchs und Mordes dritten Grades angeklagt und verurteilt, weil sie sich geweigert hatten, ihrer Tochter, einer diagnostizierten Diabetikerin, die 1986 starb, Insulin zu verabreichen. Der Oberste Gerichtshof des Bundesstaates hob ihre Verurteilungen jedoch mit der Begründung auf, dass sich die gesetzlichen Ermächtigungen für religiöse Ausnahmen so sehr widersprechen, dass eine „gewöhnliche Person“ ihre Verantwortung nach dem Gesetz nicht angemessen bestimmen kann.

Im Gegensatz dazu zeigte der Oberste Gerichtshof von Kalifornien eine andere Neigung, als er über die konsolidierten Fälle von Laurie Walker, Elliot und Lisa Glaser sowie Mark und Susan Rippberger entschied, die alle separat wegen des Todes ihrer jeweiligen Kinder angeklagt und verurteilt worden waren.

Oberster Gerichtshof sagt, dass die Religionsfreiheit endet, wenn das Leben eines Kindes gefährdet wird

In der Überprüfung von Walker v. State of California im Jahr 1988 entschied der Oberste Gerichtshof des Bundesstaates, dass die Praktizierenden der Gebetsheilung die Last tragen, zu bestimmen, wann sie nicht mehr durch ihre religiöse Befreiung geschützt sind.

Bislang war das einzige Vorgehen des Obersten Gerichtshofs der USA in diesem Bereich nicht zugunsten der Christian Scientists.

Im Jahr 1993 sprachen Gerichte in Minnesota Douglas Lundman 1.Die Kirche legte gegen die Entscheidung Berufung ein.

In der Ablehnung des Falles schrieb das Gericht: „Obwohl man frei ist zu glauben, was man will, endet die Religionsfreiheit, wenn das eigene Verhalten gegen das Gesetz verstößt, indem es zum Beispiel das Leben eines Kindes gefährdet.“

Dieser Artikel wurde ursprünglich 2009 veröffentlicht. Thurman Hart ist Lehrbeauftragter für Politikwissenschaften an der New Jersey City University.

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