Als Kalifornien vor kurzem als erster Staat die Verwendung des Begriffs „Rothaut“ für Maskottchen im gesamten Bundesstaat offiziell verbot, löste dies erneut eine Diskussion über die Verwendung indianischer Bilder und Ähnlichkeiten im Sport aus – vom Amateur- über den College- bis hin zum Profisport.
Gyasi Ross, ein Autor und Redner, der aus der Blackfeet Nation und der Suquamish Nation stammt, sagt: „Wenn man über Maskottchen oder verbotene Wörter spricht … geht es immer um Macht und/oder Zugang.“
„Es ist ein Bild des Privilegs, wenn Dan Snyder sagt: ‚So sollt ihr euch fühlen'“, wenn sein Team das Wort beharrlich verwendet,“ so Ross weiter. „Weil unsere Vorfahren für diese Geschichte gelitten haben und die Treue hatten, diese Geschichte zu überleben. … Es liegt mir fern, dass jemand, der nicht aus dieser Familie, diesem Stamm oder dieser Gemeinschaft stammt, eine Meinung dazu hat.“
„Der Ursprung des Wortes ergibt sich aus dem historischen Kontext. Es wurde in Zeitungen im Westen veröffentlicht, in denen Kopfgelder auf Eingeborene ausgesetzt wurden, wobei das R-Wort verwendet wurde. Wie kann es also etwas anderes sein als ein Schimpfwort und ein Hasswort?“, fragt Robert Holden, der stellvertretende Direktor des National Congress of American Indians.
Holdens NCAI-Kollege, der Legislative Associate Brian Howard, stimmt dem zu. Er weist darauf hin, dass viele der Darstellungen von Ureinwohnern im College- und Profisport „in den frühen 1900er Jahren entstanden sind, als die allgemeine Bevölkerung die Ureinwohner Amerikas als eine aussterbende Rasse ansah, sowohl was die tatsächliche Anzahl als auch die konzertierten Bemühungen anbelangt, die Ureinwohner in die Mainstream-Gesellschaft zu assimilieren und die Idee souveräner Nationen und Kulturen abzuschaffen“. Howard weist darauf hin, dass das Argument, die Namen sollten ehren und nicht beleidigen, nicht stichhaltig ist.
Ross stellt in Frage, wo die Grenze der Akzeptanz durch die nicht-einheimische Mehrheit in diesem Land gezogen wird. „Wenn ‚Redskins‘ ein unangemessener Titel ist, dann sollten wir auch keine Namen von Ureinwohnern verwenden“, schlägt er vor.
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Holden stimmt dem zu und sagt: „Ich würde sie alle gerne abschaffen. Sie sind alle abwertend, sie verwenden Karikaturen, und sie verwenden alle Dinge, die die Ureinwohner als Teil unserer Kultur verwenden … Adlerfedern werden in den Gemeinschaften und Gesellschaften der Ureinwohner dafür vergeben, dass sie Gutes für die Gemeinschaft, für ihre Familien getan haben … und für Krieger, die bei der Verteidigung unserer Heimatländer dem Tod ins Auge sahen, also sind das Dinge, die nicht auf die leichte Schulter genommen werden.“
Holden und Howard weisen darauf hin, dass es beleidigend und herabwürdigend ist, Symbole, die der Stammesgemeinschaft so viel bedeuten, mit etwas so Trivialem wie der Leichtathletik in Verbindung zu bringen.
„Das irgendwie auf ein sportliches Umfeld zu minimieren, gereicht ihnen nicht wirklich zur Ehre“, sagt Howard.
Holden sagt, dass es wichtig ist, dass andere Staaten diesem Beispiel folgen und dass die Vertretung der Ureinwohner auf allen Ebenen des Sports aufhört. Er ist jedoch ermutigt, dass es eine wachsende Unterstützung für diese Perspektive zu geben scheint.
„Es gibt eine Menge Leute da draußen, die gleichgesinnt sind und rational denken, und sie sind aufgeklärt“, sagt er. „Sportjournalisten, Präsident Obama, Mitglieder des Kongresses“ haben ihre Unterstützung zum Ausdruck gebracht, und „Schulen im ganzen Land ändern Maskottchen, Karikaturen und Namen.“ Solche Aktionen sind ein Schritt in die richtige Richtung, meint Holden.
„Wie kommt es, dass die Leute nicht verstehen oder sehen können, was die Wahrheit ist? … Warum sie so stur sind oder nicht bereit sind, sich über die Ureinwohner aufzuklären und darüber, was das wirklich bedeutet und wofür es steht, ist rätselhaft“, fährt er fort.
Ross sagt, dass die Leute es nicht unbedingt verstehen müssen. „Es geht nicht um subjektive Beleidigung“, sagt er. „Es geht um die Stimme.
In Tallahassee, Florida, hat eine Institution mit Unterstützung eines regionalen Stammes hart daran gearbeitet, zu zeigen, dass nicht alle Darstellungen von Bildern und Symbolen der Ureinwohner gleich sind, und mindestens ein Stamm erhält die Möglichkeit, genau zu entscheiden, was für ihn richtig ist.
„Seit fast 70 Jahren arbeitet die Florida State University eng und Seite an Seite mit dem Seminole-Stamm von Florida in einer Beziehung zusammen, die auf gegenseitiger Unterstützung und Respekt beruht“, sagt Browning Brooks, stellvertretender Vizepräsident für Universitätskommunikation an der Florida State University.
Die Universität, deren Sportmannschaften als Seminoles bekannt sind, begrüßt ihre Beziehung zum Seminole-Stamm von Florida und betrachtet die Mitglieder des Stammes als Gemeinschaftspartner. Die Einbindung des Stammes ist für den Erfolg der Universität von entscheidender Bedeutung, sagen die Verantwortlichen, und nicht nur eine Gruppe von Menschen, deren Name inspirierende Bilder für studentische Athleten auf dem Kriegspfad heraufbeschwören könnte.
„Das mag Haarspalterei sein“, sagt Brooks, „aber wir haben kein Maskottchen.“
Der Student, der den großen Seminolen-Krieger Osceola darstellt und während der Football-Spiele auf dem Appaloosa-Pferd Renegade reitet, muss gute Noten vorweisen und einen guten Charakter haben. Osceola an den Spieltagen darzustellen, ist eine große Ehre, die von den Mitgliedern des Stammes unterstützt wird, deren Frauen nach Angaben der Universität die Gewänder nähen, die der Osceola-Darsteller trägt.
An der Florida State, so Brooks, unterhält die Universität eine dauerhafte Beziehung zum Stamm, die über das bloße „Reiten eines Mannes mit Federn auf einem Pferd“ an den Spieltagen hinausgeht. Stattdessen hat die Universität „die Ehre“, mit dem Stamm verbunden zu sein, und die Verwalter arbeiten hart daran, dies in die gesamte Universitätserfahrung zu integrieren.
Stammesbeauftragte werden bei vielen Universitätsinitiativen intensiv konsultiert; sie werden auch in die Gestaltung vieler Traditionen einbezogen und zu vielen der prestigeträchtigsten Zeremonien auf dem Campus eingeladen. Im Gegenzug hilft die Universität, die Kultur des einzigen indianischen Stammes zu bewahren und zu lehren, der nie von der US-Regierung „erobert“ wurde, da er nie einen Friedensvertrag unterzeichnet hat. Die Mitglieder des Stammes krönen den Häuptling und die Prinzessin mit authentischen Seminolen-Insignien.
„Die Universität begrüßt diese Gelegenheiten, unseren Studenten, Lehrkräften, Mitarbeitern und Ehemaligen die Geschichte und Traditionen der Seminolen näher zu bringen, und sie spiegeln das wider, was wir als Institution schätzen: Multikulturalität und Vielfalt“, so Brooks.
Die Beziehung, sagt sie, wurde von beiden Seiten befürwortet.
„Im Jahr 2005 unternahm der Stammesrat der Seminolen einen historischen Schritt und verabschiedete eine Resolution, in der er seine begeisterte Unterstützung für die Verwendung des Namens, der Logos und der Bilder der Seminolen durch die Universität bekräftigte“, so Brooks weiter.
Die Resolution „erkennt die kontinuierliche Zusammenarbeit der Florida State mit dem Stamm an, die eine prominente Beteiligung von Stammesmitgliedern an vielen bedeutenden Veranstaltungen der Universität vorsieht, sowie die Suche nach Ratschlägen und Hinweisen, um sicherzustellen, dass die von uns verwendeten Stammesbilder und die Geschichte, die wir unseren Studenten vermitteln, akkurat und authentisch sind“, so Brooks.
Der Florida State Community ist nicht entgangen, dass die Verabschiedung der Resolution ungewöhnlich war für eine Kultur, die „solche Dinge nur selten schriftlich festhält“, so die Universität. Aufgrund des ungewöhnlichen Charakters der Resolution, die die Beziehung zwischen der Institution und dem Stamm zementiert, sagen die Mitglieder der Universitätsgemeinschaft, dass sie die Schwere der Verantwortung spüren, die mit der Darstellung einhergeht.
„Wenn sie zu irgendeinem Zeitpunkt entscheiden würden, dass sie mit der Verwendung des Namens, der Logos, der Bilder und der Ähnlichkeit der Seminolen nicht einverstanden sind“, sagt Brooks, „würde dies sofort aufhören.“
Dieser Artikel erscheint mit freundlicher Genehmigung von Diverse: Issues in Higher Education.