Vier Jahrzehnte ist es an diesem Sonntag her, dass Reverend Jim Jones, der charismatische Führer einer amerikanischen Sekte im Dschungel von Guyana, seinen Anhängern befahl, einen US-Kongressabgeordneten und mehrere Journalisten zu ermorden und anschließend Massenselbstmord zu begehen, indem sie mit Zyanid versetzten Fruchtpunsch tranken.
Das Jonestown-Massaker war vor dem 11. September 2001 der größte einzelne Vorfall vorsätzlicher ziviler Tötung in der amerikanischen Geschichte. Mehr als 900 Menschen starben, darunter viele Kinder. Es war auch ein verheerendes kulturelles Trauma: das Ende der letzten Ausläufer einer bestimmten Art von Idealismus der 1960er und Radikalismus der 1970er Jahre. Das Vermächtnis von Jonestown lebt in der ironischen Formulierung „drink the Kool-Aid“ weiter. (In Wirklichkeit war es Fla-Vor-Aid.)
Obwohl er später ein Symbol für die dunkle Seite der Gegenkultur an der Westküste werden sollte, wurde Jim Jones in einer armen Familie in Indiana geboren. Jones, der als intelligentes und seltsames Kind beschrieben wird, fühlte sich instinktiv zur Religion hingezogen, insbesondere zu charismatischen christlichen Traditionen wie der Pfingstbewegung. Er schlug sich als Straßenprediger durch und war, ungewöhnlich für diese Zeit und diesen Ort, ein leidenschaftlicher Verfechter der Rassengleichheit.
Jones‘ eigenwillige Mischung aus evangelikalem Christentum, New-Age-Spiritualität und radikaler sozialer Gerechtigkeit zog eine begeisterte Anhängerschaft an. Er nannte seine aufkeimende Kirche Peoples Temple.
Obwohl Jones‘ Anhänger später als finstere, gehirngewaschene Idioten abgestempelt wurden, argumentiert der Journalist Tim Reiterman in seinem bahnbrechenden Buch zu diesem Thema, dass viele von ihnen „anständige, hart arbeitende, sozial bewusste Menschen waren, einige davon hochgebildet“, die „ihren Mitmenschen helfen und Gott dienen wollten, anstatt eine selbsternannte Gottheit auf Erden zu umarmen“. Der Peoples Temple befürwortete den Sozialismus und ein gemeinschaftliches Leben und war rassisch so integriert wie selten zuvor.
Im Jahr 1965, als Jones Mitte 30 war, ließ er den Peoples Temple nach Kalifornien umziehen. Er entfernte sich von den traditionellen christlichen Lehren, beschrieb sich selbst in messianischen Begriffen und behauptete, er sei die Reinkarnation von Figuren wie Christus und Buddha. Er behauptete auch, sein Ziel sei von Anfang an der Kommunismus gewesen, und in Abwandlung des berühmten Diktums, Religion sei das „Opium der Massen“, sei die Religion lediglich seine Art, den Marxismus schmackhaft zu machen.
In den 1970er Jahren hatte der Peoples Temple, der seinen Sitz nun in San Francisco hatte, erheblichen politischen Einfluss gewonnen. Jones‘ vehementes Eintreten für die Unterdrückten brachte ihm die Bewunderung von linken Ikonen wie Angela Davis und Harvey Milk und die Unterstützung von Gruppen wie den Black Panthers ein – eine tragisch fehlgeleitete politische Affinität, wenn man bedenkt, dass mehr als zwei Drittel der späteren Opfer von Jonestown Afroamerikaner waren.
Der Peoples Temple war, wie David Talbot in Salon bemerkt, zum Teil deshalb erfolgreich, weil er politisch nützlich war: „Jones konnte sich darauf verlassen, dass er Busladungen gehorsamer, gut gekleideter Jünger zu Demonstrationen, Wahlkampfveranstaltungen und politischen Veranstaltungen brachte.“
Es gab jedoch bereits Anzeichen für eine unheilvolle Unterströmung im Peoples Temple. Von den Anhängern wurde erwartet, dass sie sich voll und ganz dem utopischen Projekt der Kirche widmeten: Sie gaben ihr persönliches Vermögen ab, leisteten lange unbezahlte Arbeit für die Kirche und brachen oft den Kontakt zu ihren Familien ab. Von ihnen wurde erwartet, dass sie ihre Kinder in der Kommune aufzogen. Als Zeichen ihres Engagements wurden die Mitglieder des Peoples Temple gebeten, falsche Aussagen über den Missbrauch ihrer Kinder zu unterschreiben, die die Kirche für mögliche Erpressungen aufbewahrte.
In seiner 1980 erschienenen Studie über Jonestown argumentierte der Schriftsteller Shiva Naipaul, der jüngere Bruder von VS Naipaul, dass der Peoples Temple im Kern ein fundamentalistisches religiöses Projekt war – „besessen von der Sünde und Bildern apokalyptischer Zerstörung, autoritär in seinen innersten Impulsen, instinktiv in Begriffen wie gerettet und verdammt denkend“.
Das Ergebnis, so schrieb Naipaul, „war weder Rassengerechtigkeit noch Sozialismus, sondern eine messianische Parodie von beidem“.
Jones, der seit langem glaubte, dass den USA ein nuklearer Holocaust drohte, hatte nach einem Ort gesucht, an dem seine Kirche während eines apokalyptischen Ereignisses „sicher“ sein würde. Ein Artikel in einer Zeitschrift, in dem Missbrauch im Peoples Temple vorgeworfen wurde, weckte Jones‘ Wunsch nach einem Ortswechsel. Er entschied sich für Guyana, eine ehemalige britische Kolonie in Südamerika, deren sozialistisches Regime ihm politisch wohlgesonnen war.
Im Jahr 1977 verlegte der Peoples Temple seinen Hauptsitz in ein abgelegenes Gebiet in der Wildnis Guyanas. Hier, so erklärte Jones, könnten sie eine utopische Gesellschaft ohne Einmischung der Regierung oder der Medien aufbauen. Im Kampf gegen das drückende tropische Klima und die begrenzten Ressourcen begannen sie, den dichten Dschungel in eine landwirtschaftlich arbeitende Kommune umzuwandeln, die bald als „Jonestown“ bekannt wurde.
Die Kirche übermittelte den Einwohnern von Jonestown während ihrer Arbeit per Megaphon Jones‘ weitschweifende Monologe. Abends besuchten sie obligatorische Propagandakurse. Jones‘ Anweisung wurde von bewaffneten Wächtern, der so genannten „Roten Brigade“, durchgesetzt.
Jonestown hatte wenig Grund, eine Einmischung von Guyana zu erwarten – einer „kooperativen Republik“, deren Regierung die Anzeichen der autoritären und paranoiden Neigung der Sekte bereitwillig ignorierte. In den USA jedoch hatten Eltern von Jonestown-Bewohnern – besorgt über die seltsamen Briefe oder das Ausbleiben von Briefen, die sie von ihren Kindern erhielten – die Regierung aufgefordert, Nachforschungen anzustellen.
Nachdem eine Familie in den USA einen Sorgerechtsbeschluss für ein Kind in Jonestown erwirkt hatte, eskalierte die Paranoia. Die Kommune wurde zu einem bewaffneten Lager, umringt von Freiwilligen mit Gewehren und Macheten, die drohten, Außenstehende auf Leben und Tod zu bekämpfen.
Während der (imaginären) Belagerung sprachen die Black Panther Huey Newton und Angela Davis per Funkverbindung mit den Bewohnern von Jonestown, um ihre Solidarität zu bekunden. Davis erklärte den Bewohnern von Jonestown, dass sie an der Spitze der Revolution stünden und das Recht hätten, sich dem zu widersetzen, was sie als „eine tiefgreifende Verschwörung“ gegen sie bezeichnete.
Zu dieser Zeit begannen in Jonestown Übungen, die als „weiße Nächte“ bezeichnet wurden und in denen die Bewohner den Massenselbstmord übten.
Auf Betreiben besorgter Familienmitglieder in den USA organisierte der kalifornische Kongressabgeordnete Leo Ryan eine Delegation von Journalisten und anderen Personen, die eine Erkundungsmission nach Jonestown durchführen sollte.
Die Delegation traf am 17. November 1978 in Jonestown ein und erhielt von Jones eine Audienz in Zivil, aber der Besuch wurde am 18. November überstürzt abgebrochen, nachdem ein Mitglied der Kommune versucht hatte, Ryan zu erstechen. Die Delegation machte sich auf den Rückweg zur Landebahn, begleitet von einem Dutzend Jonestown-Bewohnern, die darum gebeten hatten, die Kommune zu verlassen, und eskortiert von Jones‘ wachsamen Stellvertretern.
Die Delegierten schafften es nie vom Boden abzuheben. Als sie die Flugzeuge bestiegen, zogen ihre Begleiter ihre Waffen und eröffneten das Feuer. Sie erschossen Ryan, wobei sie seinen Körper mit Kugeln durchkämmten, um sicherzugehen, und töteten vier weitere Personen – darunter zwei Fotografen, die den Angriff gefilmt hatten, bevor sie starben. Die verwundeten Überlebenden rannten oder schleppten sich blutend in den Wald. (Eine von Ryans Assistentinnen, Jackie Speier, überlebte fünf Schüsse und ist heute Kongressabgeordnete des 14. Bezirks von Kalifornien.)
Zurück in Jonestown verkündete Jones, dass es an der Zeit sei, die letzte „weiße Nacht“ zu begehen. Um Unstimmigkeiten zu unterdrücken, erzählte er den Bewohnern, dass der Kongressabgeordnete Ryan bereits ermordet worden sei, was das Schicksal der Kommune besiegelte und den „revolutionären Selbstmord“ zum einzig möglichen Ergebnis machte.
Die Bewohner von Jonestown, einige akzeptierend und gelassen, andere wahrscheinlich gezwungen, standen Schlange, um Becher mit Zyanidpunsch und Spritzen zu erhalten. Die Kinder – mehr als 300 – wurden zuerst vergiftet, und man kann ihr Weinen und Wehklagen auf den Tonbändern der Gemeinde hören, die später vom FBI sichergestellt wurden.
Als guyanische Truppen am nächsten Morgen Jonestown erreichten, fanden sie einen unheimlichen, stillen Ort vor, eingefroren in der Zeit und übersät mit Leichen. Eine winzige Anzahl von Überlebenden, hauptsächlich Menschen, die sich während der Vergiftung versteckt hatten, tauchte auf. Eine ältere Frau, die die ganze Tortur verschlafen hatte, wachte auf und fand alle tot vor. Jones wurde tot aufgefunden, offenbar durch einen selbst zugefügten Schuss.
Foto: Ken Hawkins/Alamy
Einer der auf der Landebahn angegriffenen Journalisten, Tim Reiterman vom San Francisco Examiner, überlebte zwei Schusswunden und schrieb später das Buch Raven: The Untold Story of the Rev. Jim Jones and His People, das immer noch als die endgültige Geschichte der Jones-Sekte gilt.
Reiterman hat argumentiert, dass es unmöglich ist, Jonestown von seinem politischen und sozialen Kontext zu trennen. Der „Peoples Temple war – wie viele Kommunen, Sekten, Kirchen und soziale Bewegungen – eine Alternative zur etablierten Gesellschaftsordnung, eine Nation für sich“, schrieb er in Raven. „Der Tempel, den ich kannte, war nicht von Masochisten und Schwachköpfen bevölkert, so dass die Mitglieder, die jahrelang ihre Arbeit, ihre Ersparnisse, ihre Häuser, ihre Kinder und in einigen Fällen ihr eigenes Leben geopfert hatten, etwas zurückbekommen hatten.“
Er „schreckte zurück“, fügte Reiterman hinzu, „wenn Außenstehende die Haltung einnahmen, dass sie oder ihre Kinder niemals verrückt oder verletzlich genug sein würden, um einer solchen Organisation beizutreten. Eine solche Selbstgefälligkeit ist eine Selbsttäuschung.“
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