Die Idee eines „dritten Gesichts der Macht“ oder einer „unsichtbaren Macht“ hat ihre Wurzeln zum Teil im marxistischen Denken über die allgegenwärtige Macht von Ideologie, Werten und Überzeugungen bei der Reproduktion von Klassenbeziehungen und der Verschleierung von Widersprüchen (Heywood, 1994: 100). Marx erkannte, dass die wirtschaftliche Ausbeutung nicht die einzige Triebkraft des Kapitalismus war und dass das System durch die Dominanz der Ideen und Werte der herrschenden Klasse verstärkt wurde – was zu Engels‘ berühmter Sorge führte, dass das „falsche Bewusstsein“ die Arbeiterklasse davon abhalten würde, ihre Unterdrückung zu erkennen und abzulehnen (Heywood, 1994: 85).
Das falsche Bewusstsein in Bezug auf die unsichtbare Macht ist selbst eine „Theorie der Macht“ in der marxistischen Tradition. Besonders deutlich wird dies im Denken Lenins, der „argumentierte, dass die Macht der ‚bürgerlichen Ideologie‘ so groß sei, dass das Proletariat, sich selbst überlassen, nur in der Lage wäre, ‚gewerkschaftliches Bewusstsein‘ zu erreichen, den Wunsch, seine materiellen Bedingungen zu verbessern, aber innerhalb des kapitalistischen Systems“ (Heywood 1994: 85). Der italienische Kommunist Antonio Gramsci, der einen Großteil seines Lebens unter Mussolini inhaftiert war, führte diese Idee in seinen Gefängnisbüchern mit seinen weithin einflussreichen Begriffen der „Hegemonie“ und der „Herstellung von Zustimmung“ weiter aus (Gramsci 1971). Für Gramsci besteht der kapitalistische Staat aus zwei sich überschneidenden Sphären, einer „politischen Gesellschaft“ (die durch Gewalt regiert) und einer „Zivilgesellschaft“ (die durch Zustimmung regiert). Dies ist eine andere Bedeutung der Zivilgesellschaft als die heute übliche „assoziative“ Sichtweise, die die Zivilgesellschaft als einen „Sektor“ von Freiwilligenorganisationen und NROs definiert. Gramsci sah die Zivilgesellschaft als die öffentliche Sphäre, in der Gewerkschaften und politische Parteien Zugeständnisse vom bürgerlichen Staat erhielten, und als die Sphäre, in der Ideen und Überzeugungen geformt wurden, in der die bürgerliche ‚Hegemonie‘ im kulturellen Leben durch die Medien, Universitäten und religiösen Institutionen reproduziert wurde, um ‚Zustimmung‘ und Legitimität herzustellen (Heywood 1994: 100-101).
Die politischen und praktischen Implikationen von Gramscis Ideen waren weitreichend, denn er warnte vor den begrenzten Möglichkeiten eines direkten revolutionären Kampfes um die Kontrolle der Produktionsmittel; dieser „Angriffskrieg“ könne nur mit einem vorausgehenden „Stellungskrieg“ in Form eines Kampfes um Ideen und Überzeugungen erfolgreich sein, um eine neue Hegemonie zu schaffen (Gramsci 1971). Diese Idee eines „gegenhegemonialen“ Kampfes – die Förderung von Alternativen zu den vorherrschenden Vorstellungen davon, was normal und legitim ist – hat in sozialen und politischen Bewegungen großen Anklang gefunden. Sie hat auch zu der Vorstellung beigetragen, dass „Wissen“ ein soziales Konstrukt ist, das der Legitimierung sozialer Strukturen dient (Heywood 1994: 101).
Praktisch gesehen haben Gramscis Einsichten darüber, wie sich Macht im Bereich der Ideen und des Wissens konstituiert – ausgedrückt durch Zustimmung und nicht durch Gewalt – den Einsatz expliziter Strategien zur Anfechtung hegemonialer Legitimitätsnormen inspiriert. Gramscis Ideen haben die Praktiken der Volksbildung beeinflusst, einschließlich der Alphabetisierungs- und Bewusstseinsbildungsmethoden von Paulo Freire in seiner Pädagogik der Unterdrückten (1970), der Befreiungstheologie, der Methoden der partizipatorischen Aktionsforschung (PAR) und vieler Ansätze für populäre Medien, Kommunikation und kulturelles Handeln.
Die Vorstellung von Macht als „Hegemonie“ hat auch die Debatten über die Zivilgesellschaft beeinflusst. Kritiker des engen Verständnisses von Zivilgesellschaft im liberal-demokratischen Denken – reduziert auf einen ‚assoziativen‘ Bereich im Gegensatz zu Staat und Markt – haben Gramscis Definition benutzt, um uns daran zu erinnern, dass Zivilgesellschaft auch eine öffentliche Sphäre des politischen Kampfes und der Auseinandersetzung um Ideen und Normen sein kann. Das Ziel der „Stärkung der Zivilgesellschaft“ in der Entwicklungspolitik kann daher entweder im neoliberalen Sinne des Aufbaus zivilgesellschaftlicher Institutionen zur Ergänzung von Staat und Markt (oder um diese zur Rechenschaft zu ziehen) verfolgt werden, oder im gramscianischen Sinne des Aufbaus zivilgesellschaftlicher Kapazitäten, um anders zu denken, Annahmen und Normen in Frage zu stellen und neue Ideen und Visionen zu artikulieren.
Referenzen für weiterführende Literatur
Freire, Paulo (1970) Pedagogy of the Oppressed, New York, Herder & Herder.
Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci, New York, International Publishers.
Heywood, Andrew (1994) Political Ideas and Concepts: An Introduction, London, Macmillan.