1. Wir denken von Natur aus induktiv: Wir benutzen Erfahrung (oder Beweise aus den Sinnen), um Überzeugungen zu begründen, die wir über Dinge haben, die wir nicht beobachtet haben.
Hume fragt, ob diese Beweise tatsächlich gute Beweise sind: können wir unsere tatsächliche Praxis, zu Überzeugungen über unbeobachtete Dinge in der Welt zu kommen, rational rechtfertigen? (Hume, S. 193-4; Salmon, S. 230)
Salmon’s Urnenbeispiel (S. 231):
Wir haben eine Urne voller Kugeln. Nachdem wir einige der schwarzen Kugeln probiert haben, die alle nach Lakritz schmecken, schließen wir, dass alle schwarzen Kugeln in der Urne nach Lakritz schmecken müssen.
Das Argument:
(1) Einige schwarze Kugeln aus dieser Urne wurden beobachtet.
(2) Alle beobachteten schwarzen Kugeln aus dieser Urne haben einen Lakritzgeschmack.
(3) Daher haben alle schwarzen Kugeln in dieser Urne einen Lakritzgeschmack.
1) Dies ist eine induktive Verallgemeinerung: Wir schließen, dass alle Mitglieder einer bestimmten Klasse denen ähnlich sind, die wir tatsächlich beobachtet haben.
2) Es gibt auch induktive Vorhersagen (Annahmen über zukünftige Ereignisse, die auf unseren Erfahrungen mit vergangenen Ereignissen beruhen). Glauben Sie zum Beispiel, dass ich, wenn ich in die Luft springe, in den Weltraum fliegen werde? Warum nicht?
3) Es gibt auch kausale Verallgemeinerungen. Hume sagt, dass wir die verborgenen kausalen Kräfte bestimmter Dinge (S. 195 – z.B. die Kälte des Eises oder die Nahrhaftigkeit des Brotes) nicht einfach durch genaues Hinsehen feststellen können. Stattdessen schließen wir auf diese Fähigkeiten aus unserer Erfahrung mit solchen Dingen.
2. Aber beachten Sie, dass das obige induktive Argument von den sensorischen Beweisen zu der allgemeinen Schlussfolgerung nicht logisch garantiert ist. Es handelt sich nicht um ein „demonstratives“ Argument (Salmon, S. 232); es ist möglich, dass die Schlussfolgerung falsch ist, selbst wenn die Prämissen wahr sind (z.B. angenommen, im Boden der Urne befindet sich eine schwarze Murmel – oder Humes Beispiele für Eier, S. 198).
Wir halten das Argument dennoch nicht für logisch falsch; die Argumentation hier ist ziemlich gut – obwohl nicht garantiert, dass es wahr ist, scheint die Schlussfolgerung immer noch durch die Beweise gestützt zu werden, und so scheint es zumindest wahrscheinlich, dass sie wahr ist.
3. Um das obige Argument in ein eindeutig akzeptables umzuwandeln, scheint man sich stillschweigend auf ein induktives Prinzip zu stützen – in dem Sinne, dass ähnliche Wirkungen von ähnlichen Ursachen herrühren (Hume, S. 197) oder dass es eine Einheitlichkeit in der Natur gibt (Salmon, S. 233).
Im Fall des obigen Urnen-Beispiels scheint unsere Argumentation auf einer impliziten Prämisse zu beruhen wie:
(*) Zwei Kugeln in dieser Urne mit der gleichen Farbe werden den gleichen Geschmack haben.
Wie aber lässt sich dieser Grundsatz der Gleichförmigkeit der Natur begründen?
1) Er ist nicht per Definition wahr (was Hume eine „Beziehung der Ideen“ nennt). Seine Negation – dass die Wahrheit der Vergangenheit nicht ähnelt – ist kein logischer Widerspruch. (S. 197)
2) Wenn sie also wahr sein soll, muss sie das sein, was Hume eine „Tatsache“ nennt. Unser Wissen über solche kontingenten Wahrheiten könnte nur in unserer Erfahrung begründet sein. Aber das Prinzip der Gleichförmigkeit der Natur ist nicht etwas, das wir einfach als wahr „sehen“ können. Folglich scheint es, dass wir nur induktive Beweise haben können, um es zu bestätigen. Es scheint also, dass die einzige Möglichkeit, so etwas wie das induktive Prinzip zu begründen, die Induktion ist. Aber das scheint einfach „schamlos zirkulär“ zu sein. (Hume, S. 198; Salmon, S. 233)
Was ist also so falsch an dieser Zirkularität (die Salmon „Regelzirkularität“ nennt – S. 236)?
1) Wenn man induktives Denken induktiv begründen kann, warum können dann Hellseher nicht in eine Kristallkugel blicken, um die Methode zu „rechtfertigen“, Kristallkugeln zum Wissenserwerb zu benutzen? (S. 234)
2) Oder, unter Verwendung derselben „induktiven“ Beweise, die Sie haben, dass gegeninduktives Denken nicht funktioniert, warum könnte dann ein „Gegeninduktivist“ die gegeninduktive Methode nicht gegeninduktiv rechtfertigen? (S. 236)
Es ist allgemein anerkannt, dass induktives Denken viel besser funktioniert als kontrainduktives Denken (z.B. der „Spielertrick“). So wie ein Induktivist daraus die Schlussfolgerung ziehen würde, dass induktives Denken immer besser funktioniert als kontrainduktives Denken, würde der Kontrainduktivist die gegenteilige Schlussfolgerung ziehen: dass kontrainduktives Denken jetzt wahrscheinlicher ist als je zuvor, dass es erfolgreicher ist als induktives Denken. Die induktive Argumentation hat bisher einfach eine enorme Glückssträhne gehabt, die sich zwangsläufig noch wenden wird.
4. Am Ende ist Hume verzweifelt. Er sieht keine Möglichkeit, induktives Schließen rational zu rechtfertigen.
Dies ist eine Form des Skeptizismus (gegenüber induktiv erworbenen Überzeugungen): Wir haben nicht das Wissen, das wir zu glauben versucht sind, dass wir es haben. Unsere Überzeugungen, die wir durch induktives Denken erlangen, sind in Wirklichkeit nicht rational begründbar.
Es gibt noch andere Formen des Skeptizismus (einige davon haben wir bereits kennengelernt, andere werden wir später kennenlernen).
5. Die Bedeutung des Problems (Salmon, S. 148-50): Ein Großteil unserer alltäglichen Überzeugungen darüber, wie die Welt funktioniert, einschließlich praktisch aller unserer wissenschaftlichen Überlegungen, beruht auf Induktion. Hume zeigt, dass all dieses so genannte „Wissen“ letztlich ohne Grundlage ist (und damit möglicherweise gar kein Wissen). Das sollte etwas beunruhigend sein, denn schließlich würden wir gerne glauben, dass der Glaube an die Wissenschaft und ihre Methoden mehr ist als bloßer Aberglaube, dass er viel besser als gerechtfertigt ist als, sagen wir, der Blick in Kristallkugeln.
6. Humes „skeptische Lösung“:
Wir können gar nicht anders, als induktiv zu denken. Ein Wesen, das „rein rational“ wäre, würde niemals Überzeugungen bilden, die auf Induktion beruhen, und würde daher niemals Verallgemeinerungen ziehen oder Vorhersagen über die Zukunft machen. Aber natürlich könnte sich ein solches Wesen nicht in der Welt zurechtfinden. (Versuchen Sie einmal, ein Auto zu fahren, ohne induktive Vorhersagen zu machen – wie würden Sie das Lenkrad ausrichten?)
Die Natur hat also durch Gewohnheit und Gewohnheit (S. 200) bestimmt, dass wir induktive Schlüsse ziehen.
Während wir also die wahren kausalen Kräfte der Dinge oder den Verlauf der Zukunft nicht wirklich kennen können, können wir die Gewohnheiten oder Gewohnheiten kennen, die unser Geist durch seine Erfahrungen gebildet hat.
An dieser Stelle wendet Hume eine „skeptische Lösung“ des Problems an: die Strategie besteht darin, Aussagen über Dinge, von denen der Skeptiker behauptet, dass wir kein Wissen über sie haben können, in Aussagen über Dinge zu übersetzen, deren Wissen nicht in Frage gestellt wird.
Aussagen über die kausalen Kräfte von Dingen sollten also in Wirklichkeit als Aussagen über die Verbindungen in unseren Köpfen zwischen den Vorstellungen von diesen Dingen aufgefasst werden.
Hume ist berühmt dafür, dass er die Grenzen oder Herausforderungen der Vernunft diskutiert und skeptische Lösungen für diese Herausforderungen anbietet.