Aanhangsel 3. Het pleidooi voor een datering van Daniël in de zesde eeuw

James J. Tissot, ‘Bij de wateren van Babylon’ (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Let op de instrumenten die aan de bomen hangen. Tissot illustreert Psalm 137:1-2: “Bij de rivieren van Babylon zaten wij en weenden, als wij aan Sion dachten. Daar aan de populieren hingen wij onze harpen ….”

Elke studie naar de datering van het Boek Daniël moet beginnen met de data die in de tekst zijn opgenomen. Bijna elk hoofdstuk is verbonden met een historische gebeurtenis, te beginnen in 605 voor Christus toen Daniël en zijn vrienden uit Jeruzalem naar Babylonië werden gedeporteerd om te dienen aan het hof van Nebukadnessar de Grote. Naast de “hofverhalen” in de hoofdstukken 1-6 zijn Daniëls visioenen als volgt gedateerd:

• Nebukadnezar’s droom, “in het tweede jaar van zijn regering,” ongeveer 603 v.Chr. (2:1).
• Daniëls Droom over Vier Beesten, “in het eerste jaar van Belsassar, koning van Babylon”, ongeveer 553 v.Chr. (7:1).
• Daniëls Visioen van een Ram en een Geit, “in het derde jaar van de regering van koning Belsassar”, ongeveer 550 v.Chr. (8:1).
• Daniëls Gebed van Voorspraak en Visioen van de Zeventig Weken, “in het eerste jaar van Darius, zoon van Xerxes,” ongeveer 539 v.Chr. (9:1).
• Daniëls Visioen van de Koningen van het Noorden en Zuiden, “in het derde jaar van Cyrus, koning van Perzië,” ongeveer 536 v.Chr. (10:1).

Op grond van de interne datering is Daniël door zowel Joden als christenen vanaf de vroegste tijden gedateerd in het midden van de zesde eeuw voor Christus. De enige uitzondering hierop was een heidense Neoplatonische filosoof genaamd Porphyry van Tyrus (ca. 234-305 n.Chr.), die in een 15-delig werk Tegen de Christenen probeerde de Joodse en Christelijke profetie in diskrediet te brengen door te beweren dat Daniëls visioenen waren geschreven door “iemand die in Judea leefde ten tijde van Antiochus Epiphanes; en dus in plaats van de toekomst te voorspellen, beschrijft deze schrijver wat er al gebeurd is.”Dit werd weerlegd door Hiëronymus in zijn Commentaar op Daniël (407 n.Chr.) en daar bleef het meer dan duizend jaar liggen.

Tijdens de Verlichting, toen liberale geleerden de datering en het auteurschap van tientallen boeken uit het Oude en Nieuwe Testament in twijfel begonnen te trekken, begon dat te veranderen. Vanaf het begin van de 19e eeuw werd het standpunt van Porfier de basis voor de datering van de Duitse literair-kritische beweging, die de theorie wijd en zijd verspreidde, zodat dit tegen het midden van de 20e eeuw het dominante wetenschappelijke standpunt was. Zij geloofden niet dat nauwkeurige profetie van de toekomst mogelijk was. Hun standpunt was dat de Hebreeuwse profeten “toekomstvoorspellers” waren en geen “toekomstvoorspellers” — hoewel een zorgvuldige studie van de profeten aantoont dat dit een duidelijke overdrijving is. Het is echter niet meer dan eerlijk om te zeggen dat sommige gerespecteerde evangelische schriftgeleerden, zoals Goldingay, F.F. Bruce, en N.T. Wright, ook vasthouden aan een late datering.

De late datering van Daniël is voornamelijk gebaseerd op beweringen dat:

1. Daniël historische onnauwkeurigheden bevat betreffende koningen en gebeurtenissen uit de zesde eeuw.
2. Daniël bevat Griekse woorden die niet mogelijk zouden zijn geweest als het in de zesde eeuw was geschreven.
3. Daniëls toekomstvoorspellingen zijn “te nauwkeurig” om authentieke profetie te zijn. Daarom moeten ze na de feiten zijn geschreven.
4. Apocalyptische literatuur bloeide pas na 200 voor Christus.

Vragen over de nauwkeurigheid van de geschiedenis

Diegenen die een late datering aanhouden voor het Boek Daniël stellen de historische nauwkeurigheid in twijfel van verschillende passages in Daniël die beweren dat ze uit de zesde eeuw stammen. We zullen ze een voor een bekijken.

1. De belegering van Jeruzalem in het derde jaar van Jojakim (1:1)

Het allereerste vers in Daniël luidt:

“In het derde jaar van de regering van Jojakim, koning van Juda, kwam Nebukadnezar, koning van Babel, naar Jeruzalem en belegerde het.” (1:1)

Dit wordt op twee gronden betwist: (1) dat Nebukadnezar’s aanval op Jeruzalem plaatsvond in het vierde jaar van Jehoiakim’s regering (Jeremia 46:2), niet in het derde jaar (Daniël 1:1); en (2) dat Nebukadnezar Jeruzalem niet daadwerkelijk belegerde.

De reden voor de discrepantie tussen het derde en vierde jaar is een verschil in rekensystemen, puur en simpel. Het Palestijnse en Egyptische rekensysteem (het meest gangbaar in het Oude Testament) telt de maanden tussen de toetreding van een koning en het nieuwe jaar als een volledig jaar. De Babyloniërs echter begonnen de regeerperiode van een koning te tellen vanaf het eerste nieuwe jaar na zijn aantreden. Omdat het Boek Daniël is geschreven vanuit het gezichtspunt van een hofbeambte in Babylon, is het gebruik van het Babylonische systeem zinvol. In feite is het een argument voor de vroege datering van Daniël.

Late onderzoekers betwisten dat Nebukadnessar Jeruzalem daadwerkelijk belegerde. Het Hebreeuwse werkwoord is ṣûr. De stam betekent “een waardevol voorwerp, zoals geld, veilig stellen.” Toegepast op militaire actie betekent het “onophoudelijk de vesting van een tegenstander aanvallen”. Hoewel in 2 Koningen de term “belegeren” niet specifiek wordt gebruikt, lezen we dat Nebukadnessar “oprukte” en Jehoiakim dwong zijn vazal te worden (2 Koningen 24:1; 2 Kronieken 36:6). Of het Babylonische leger Jeruzalem nu volledig belegerde in 605 v.Chr., of dat alleen al de aanwezigheid van troepen in het gebied voldoende dreiging veroorzaakte, het komt er in ieder geval op neer dat Jeruzalem capituleerde, en dat Jojakim op een gegeven moment gedwongen werd om een vazal van Babylon te zijn.

2. Koning Belsassar

Sommige latere onderzoekers klagen dat Belsassar in Daniël 5:1 weliswaar “koning” wordt genoemd, maar dat hij niet de koning was. Technisch gezien was Belsassar’s vader Nabonidus (556-539 v.Chr.) koning en Belsassar diende als co-regent met zijn vader rond 553-539 v.Chr. Desalniettemin fungeerde Belsassar als koning in Babylon, omdat Nabonidus bijna een decennium lang ver van de hoofdstad oorlog voerde en andere bezigheden verrichtte. Om op basis hiervan een late datum voor Daniël te zien is zwak.

3. Darius de Mede (5:30; 6:28)

Darius de Mede die verschijnt als koning van Babylon onder de Perzen (5:30; 6:28) is buiten Daniël onbekend in de geschiedenis. Er zijn twee alternatieve verklaringen voor de identiteit van Darius de Mede geopperd. (1) D.J. Wiseman betoogt dat Darius de Mede slechts een alternatieve titel was voor Cyrus de Perziër. In dat geval zou 6:28 (legitiem) vertaald worden als: “Zo heeft deze Daniël voorspoed gehad tijdens de regering van Darius, namelijk de regering van Kores de Perziër. “Ik vind dit niet overtuigend.

Whitcomb betoogt dat Darius de Mede in feite Gubaru was, de gouverneur van Babylon en het gebied aan gene zijde van de rivier (Abar-nahara), die vrijwel koninklijke macht uitoefende in Babylon en daarom niet ten onrechte “koning” werd genoemd. “Ik denk dat dit waarschijnlijker is. We weten nog steeds niets over deze Darius de Mede uit contemporaine documenten.

4. Gebruik van de term ‘Chaldeeër’

Sommigen hebben vraagtekens gezet bij het gebruik van het woord ‘Chaldeeër’ in Daniël. Het Aramese woord is kaśdîm. Het kan worden vertaald als “Chaldeeuws” naar ras, of als “geleerd”, van de klasse der Wijzen (een technische term die is afgeleid van de reputatie van de Chaldeeuwse wijzen), afhankelijk van de context. In Daniëls tijd werd Babylon geregeerd door leiders uit de clan der Chaldeeën die in het gebied rond Babylon woonden. De bewering dat Daniël laat is op grond van het gebruik van dit woord is zwak.

Taalkundige vragen

De late datum van Daniël werd gesteund door schriftgeleerden die beweerden dat de Aramese gedeelten in Daniël tot een latere periode behoorden. Recentere studies hebben echter ontdekt dat het Aramees dat in Daniël wordt gebruikt vanaf de zevende eeuw voor Christus in de hoven en kanselarijen werd gebruikt, wat een vroege datering van Daniël lijkt te ondersteunen.

De aanwezigheid van Perzische en Griekse leenwoorden in de tekst van Daniël, voornamelijk in de woorden voor muziekinstrumenten, werd lange tijd beschouwd als een bewijs dat Daniël werd geschreven in de Griekse periode na de veroveringen van Alexander. Nu wordt algemeen erkend dat er veel eerdere contacten waren met de Grieken en Perzen, waaronder Griekse kolonies in Egypte in het midden van de zevende eeuw v. Chr. en Griekse huurlingen in de Slag bij Karkemisj in 605 v. Chr. Ook zouden de namen van muziekinstrumenten heel goed samen met de instrumenten aan het Perzische hof gevonden kunnen worden.Vandaag de dag worden taalkundige argumenten voor een late datering van Daniël als vrij zwak beschouwd.

De opkomst van de apocalyptische literatuur

Eén argument voor een late datering komt voort uit de observatie dat apocalyptische literatuur populair lijkt te zijn geweest tussen 200 v.Chr. en 100 n.Chr. Echter, de meeste apocalyptische literatuur lijkt de stijl van Daniël te kopiëren, als een van de vroegste voorbeelden van apocalyptiek. Als de kopieën voorkomen tussen 200 v.Chr. en 100 n.Chr., hoeft het prototype niet uit dezelfde periode te stammen.

Daniël lijkt vanaf de tweede eeuw v.Chr. algemeen aanvaard te zijn geweest als gezaghebbend Schrift.Daniël was een populair boek in de Qumran gemeenschap, met acht fragmenten van de Hebreeuwse tekst die in Qumran zijn gevonden. De oudste daarvan (4QDanc; 4Q114) lijkt te zijn gekopieerd in de late tweede eeuw v.Chr., slechts een halve eeuw na de Makkabeeën-periode.Als Daniël in de Makkabeeën-periode was geschreven, is vijftig jaar gewoon niet genoeg tijd om het als canoniek, gezaghebbend Schrift te hebben beschouwd.

Pseudonieme geschriften

Degenen die pleiten voor een late datering van Daniël stellen dat het een voorbeeld is van de pseudonieme quasi-profetie die een veel voorkomend kenmerk is van de Joodse apocalyptische literatuur uit die tijd. Zij beweren dat iedereen in die tijd wist dat de toegeschreven auteurs niet de echte auteurs waren. Longman is het daar niet mee eens, en ik deel zijn bezorgdheid.

“Wil dit soort literatuur werken — dat wil zeggen, wil het zijn beoogde effect op een publiek bereiken — dan mogen zij niet weten dat het een quasi-profetie is. Om het vertrouwen van de lezer op te bouwen dat God de geschiedenis beheerst en dat hij soeverein is over de toekomst, moet de lezer geloven dat de profetie precies dat is.”

Wanneer een boek in de tekst specifieke data geeft voor de samenstelling ervan, impliceert het zeggen dat het honderden jaren later is geschreven een bedoeling om de lezers te misleiden dat de profetie werkelijk is geschreven door de profeet Daniël. Van Daniël een bedrog maken doet geen recht aan het wijdverbreide gebruik ervan als authentiek Schriftuur door Jezus, de apostelen en de vroege kerk. Ik denk niet dat je daar omheen kunt.

Verkrijgbaar in boekvorm: paperback, Kindle, PDF

Ter conclusie, ondanks argumenten die het tegendeel beweren, geloof ik dat er een uitstekende reden is voor een datering van het Boek Daniël in de zesde eeuw. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.

Endnotes