Archief

Vorig jaar onderzochten we wat het betekent om mens te zijn vanuit het perspectief van drie verschillende disciplines – filosofie, neurowetenschap en evolutionaire biologie – en dat omnibusartikel werd een van de meest gelezen artikelen in de geschiedenis van Brain Pickings. Maar de vraag die centraal staat is een van de meest fundamentele vragen van het bestaan, een vraag die de mensheid al eeuwenlang verbijstert, kwelt en inspireert. Dat is precies wat Joanna Bourke (bekend van Fear: A Cultural History) onderzoekt in What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (openbare bibliotheek.

Decennia voordat vrouwen bevrijding zochten in de fiets of hun biceps, stond er een rudimentairder bevrijding op het spel. Het boek opent met een brief uit 1872 van een anonieme auteur die eenvoudigweg “An Earnest Englishwoman” wordt genoemd, een brief met de titel “Are Women Animals?” door de krantenredacteur die hem afdrukte:

Sir, –

Over de vraag of vrouwen de gelijken van mannen zijn, is eindeloos gedebatteerd; of zij een ziel hebben, is een betwistbaar punt; maar kan het te veel zijn om vertegenwoordigers te vragen, en te vragen – Is er dan niet één onder u die zo’n motie zal indienen? Dan zou er tenminste een gelijkwaardig verbod zijn op baldadige barbaarsheid jegens kat, hond of vrouw…

Uw respectvolle,

EARNEST ENGLISHWOMAN

De bredere vraag in het hart van de verontwaardiging van de Earnest Englishwoman, natuurlijk, gaat niet alleen over het geslacht – “vrouwen” hadden net zo goed een andere gemarginaliseerde groep kunnen zijn, van niet-blanke Europeanen tot niet-westerlingen tot zelfs kinderen, of een gedelegitimeerde meerderheid-politiek-behandeld-als-minderheid die meer past bij onze tijd, zoals de “99 procent.” De vraag is eigenlijk wat iemand recht geeft op mens-zijn.

Maar het zoeken van een antwoord in de ideologie van het humanisme, zo geeft Bourke zorgvuldig aan, is overhaast en onvolledig:

Het humanistische aandringen op een autonoom, wilskrachtig menselijk subject dat in staat is onafhankelijk in de wereld te handelen, was gebaseerd op een zeer bepaald type mens. De menselijke beschaving was gesmeed naar het beeld van de mannelijke, blanke, welgestelde en goed opgeleide mens. Het humanisme plaatste slechts enkele mensen in het centrum van het universum. Het kleineerde ‘de vrouw’, ‘de subalterne’ en ‘de niet-Europeaan’ nog meer dan ‘het dier’. Het is dan ook niet verwonderlijk dat veel van deze groepen het idee van een universele en rechtlijnige essentie van ‘de mens’ verwierpen en daarvoor iets in de plaats stelden dat veel contingenter, naar buiten gericht en complexer was. Om Simone de Beauvoirs geïnspireerde conclusie over vrouwen te herformuleren: een mens wordt niet geboren, maar gemaakt.

Bourke waarschuwt er ook voor om de historische trend in paradigma’s over menselijkheid niet als lineair te zien, als een verschuiving “van theologisch naar rationalistisch en wetenschappelijk” of “van humanistisch naar post-humanistisch”. Hoe moeten we dan de “poreuze grens tussen het menselijke en het dierlijke” onderzoeken?

Op complexe en soms tegenstrijdige wijze zijn het de ideeën, waarden en praktijken die de soevereiniteit van een bepaald begrip van ‘het menselijke’ over de rest van het gevoelsleven rechtvaardigen, die de samenleving en het sociale leven creëren. Misschien is het begrip ‘cultuur’ zelf wel een poging om ons te onderscheiden van onze ‘schepselachtigheid’, onze vleselijke kwetsbaarheid.

(Cue in 15 jaar van meditaties van vooraanstaande wetenschappers over ‘cultuur’.

Bourke gaat verder met het verkennen van de verschillende historische definities van wat het betekent om mens te zijn, waarbij een breed scala aan onvolmaakte, onvolledige criteria is gebruikt – intellectueel vermogen, zelfbewustzijn, privébezit, het maken van gereedschappen, taal, het bezit van een ziel, en nog veel meer.

Voor Aristoteles, die in de 4e eeuw v. Chr. schreef, betekende het hebben van een telos – het hebben van een ziel, en nog veel meer.

Voor Aristoteles, die in de 4e eeuw v. Chr, betekende het dat men een telos had – een geschikt doel – en dat men behoorde tot een polis waar “de mens” werkelijk kon spreken:

…het vermogen tot spreken is bedoeld om het doelmatige en het ondoelmatige uiteen te zetten, en dus ook het rechtvaardige en het onrechtvaardige. En het is een eigenschap van de mens dat alleen hij enig besef heeft van goed en kwaad, of rechtvaardig en onrechtvaardig, en dergelijke, en de vereniging van levende wezens die dit besef hebben, maakt een familie en een staat.

In het begin van de 17e eeuw beweerde René Descartes, wiens beroemde uitspraak “Cogito ergo sum” (“Ik denk, dus ik ben”) impliceerde dat alleen mensen een geest bezitten, dat dieren “automaten” waren – bewegende machines, uitsluitend aangedreven door instinct:

De natuur die in hen werkt overeenkomstig de dispositie van hun organen, zoals men ziet dat een klok, die slechts uit raderen en veren bestaat, de uren kan tellen en de tijd preciezer kan meten dan wij met al onze kunst.

Voor de Duitse filosoof Immanuel Kant aan het eind van de 18e eeuw was rationaliteit de lakmoesproef voor de mensheid, verankerd in zijn categorische bewering dat de mens “een dier is dat begiftigd is met het vermogen van de rede”:

onderscheidt zich van alle andere levende wezens door zijn technische aanleg om dingen te manipuleren (mechanisch verbonden met bewustzijn), door zijn pragmatische aanleg (om andere menselijke wezens handig voor zijn doeleinden te gebruiken), en door de morele aanleg in zijn wezen (om zichzelf en anderen te behandelen volgens het principe van vrijheid onder de wetten.)

In De Afdaling van de Mens beschreef Darwin:

Het verschil in geest tussen de mens en de hogere dieren, hoe groot het ook is, is er zeker een van graad en niet van soort. We hebben gezien dat de zintuigen en intuïties, de verschillende emoties en vermogens, zoals liefde, geheugen, aandacht, nieuwsgierigheid, imitatie, verstand, enz, waarop de mens zich beroemt, in een beginnende, of soms zelfs in een goed ontwikkelde toestand, bij de lagere dieren kunnen worden aangetroffen.

(Voor meer over Darwins fascinerende studies over emotie, vergeet Darwins Camera niet.)

Darwins bezorgdheid werd kwantitatief herhaald door Jared Diamond in de jaren 1990, toen hij zich in The Third Chimpanzee afvroeg hoe het 2,9% genetisch verschil tussen twee vogelkinderen of het 2,2% verschil tussen twee gibbons een andere soort maakte, maar het 1,6% verschil tussen mensen en chimpansees een ander geslacht.

In de jaren dertig van de vorige eeuw constateerde Bertrand Lloyd, die Humanitarianism and Freedom schreef, een moeilijke paradox van elke definitie:

Verbiedig de rede bij dieren, en je moet haar evenzeer ontkennen bij kinderen; bevestig het bestaan van een onsterfelijke ziel bij je baby of bij jezelf, en je moet op zijn minst de genade hebben om iets dergelijks toe te staan aan je hond.

In 2001 verwoordde Jacques Derrida een soortgelijke zorg:

Geen van de eigenschappen waaraan de meest geautoriseerde filosofie of cultuur het mogelijk heeft geacht dit ‘eigene van de mens’ te herkennen – geen van hen is, in alle strengheid, het exclusieve reservaat van wat wij mensen mens noemen. Ofwel omdat sommige dieren ook zulke eigenschappen bezitten, ofwel omdat de mens ze niet zo zeker bezit als wordt beweerd.

Opvallend genoeg gebruikt Bourke de Möbiusstrip als de perfecte metafoor voor het deconstrueren van het mens-dier dilemma. Net zoals het eenzijdige oppervlak van de strook “geen binnen- of buitenkant heeft; geen begin of einde; geen enkel punt van binnenkomst of uitgang; geen hiërarchische ladder om op te klauteren of af te glijden,” zo “blijken de grenzen van mens en dier even verstrengeld en niet te onderscheiden als de binnen- en buitenkant van een Möbiusstrook.” Bourke wijst op Derrida’s definitie als de meest lonende, en noemt hem “de filosoof van de Möbius-strook.”

Ultimately, What It Means to Be Human is minder een antwoord dan een uitnodiging tot een reeks vragen, vragen over wie en wat we zijn als soort, als zielen, en als knooppunten in een groter complex ecosysteem van voelende wezens. Zoals Bourke het poëtisch formuleert,

Het verwaarlozen van de ontzagwekkende verscheidenheid van het gevoelsleven verarmt al onze levens.

En of deze lens nu van toepassing is op dieren of op sociale stereotypen, één ding is zeker: In een tijd waarin de noodzaak om zowel onze gedeelde menselijkheid als onze betekenisvolle verschillen te vieren des te pijnlijker wordt, wordt de vraag wat ons menselijk maakt er niet een van filosofie alleen, maar ook van politiek, rechtvaardigheid, identiteit, en elke vezel van het bestaan die daartussen ligt.

Houd mijn gedachten op boeken