Het bas-reliëf van Samudra manthan uit Angkor Wat, Cambodja, toont Vishnu in het midden, in zijn Kurma avatar, met de asura’s en de deva’s aan weerszijden.
In het hindoeïsme zijn de asura’s (Sanskriet: असुर) een groep naar macht strevende godheden die verschillen van de goedaardige godheden die bekend staan als deva’s (die ook bekend staan als sura’s). Zij worden soms beschouwd als naturalisten, of natuurwezens, in voortdurende strijd met de deva’s.
Ahura is een Avestische taalaanduiding voor een bepaalde klasse van Zoroastrische geesten.
Etymologie
Avestische ahura stamt af van Indo-Iraanse *asura, ook geattesteerd in een Indiase context als RigVedische asura. Zoals wordt gesuggereerd door de gelijkenis met het Oud Noorse æsir, kan Indo-Iraanse *asura een nog vroegere Indo-Europese wortel hebben.
In het algemeen wordt aangenomen dat Indo-Iraans *Asura de eigennaam was van een specifieke geest, met wie vervolgens andere geesten werden geïdentificeerd.
Om niet geheel voor de hand liggende redenen vermeldt het Oxford English Dictionary asura, in plaats van ahura, als een Zoroastrische term.
Godheden
In vroege Vedische teksten waren zowel suras als asuras godheden die voortdurend met elkaar concurreerden, waarbij sommigen beide benamingen tegelijkertijd droegen. In de laat-Vedische en post-Vedische literatuur werden de Vedische asura’s mindere wezens, terwijl in de Avesta, de Perzische tegenhanger van de Veda’s, de deva’s als mindere wezens werden beschouwd.
Later, in de Purana’s, wordt Kashyap afgeschilderd als de vader van beide, deva’s en asura’s. In de Purana’s wordt gezegd dat Kashyap 60 dochters van Prajapati trouwde en alle wezens op aarde verwekte, inclusief deva’s, asura’s, manava’s en de hele dierenwereld.
Volgens de Vishnu Purana werden de daitya’s tijdens de Samudra manthan of “het karnen van de oceaan” bekend als asura’s omdat zij Varuni, de godin van de sura “wijn”, afwezen, terwijl de deva’s haar accepteerden en bekend werden als sura’s.
Alain Daniélou zegt:Het is veelzeggend dat de antigoden niet vanwege hun zonden moesten worden vernietigd, maar vanwege hun macht, hun deugdzaamheid, hun kennis, die een bedreiging vormde voor die van de goden – dat wil zeggen, de goden van de Arya’s. De antigoden worden vaak afgebeeld als goede brahmana’s (Bali, Prahlada). Om de demonisering van de asura’s te verklaren, werd een mythologie in het leven geroepen om aan te tonen dat de asura’s oorspronkelijk weliswaar rechtvaardig, goed en deugdzaam waren, maar dat hun aard geleidelijk was veranderd. De asura’s (anti-goden) werden afgeschilderd als trots, ijdel, niet langer offers brengend, heilige wetten overtredend, heilige plaatsen niet bezoekend, zich niet reinigend van zonden, jaloers op deva’s, martelend tegenover levende wezens, verwarring stichtend in alles en de deva’s uitdagend.
Alain Daniélou verklaart de aard van de sociale scheiding tussen de deva’s en asura’s; en de daaropvolgende assimilatie aldus:Met nieuwe politieke groeperingen en allianties, evenals met veranderingen in morele opvattingen en ritueel, veranderden sommige van de goden van zijde. De leer van de wijze asura’s werd opgenomen in die van de Vedische wijzen en vaak min of meer openlijk door hen vervangen.
Aan de andere kant assimileerden de asura’s geleidelijk de demonen, geesten en spoken die door de inheemse stammen werden vereerd en ook de meeste goden van de andere niet-Vedische bevolkingsgroepen van India. In de latere heldendichten wordt de term asura een algemene naam voor alle tegenstanders van de Arische goden en omvat alle genii, de daitya’s en danava’s en andere afstammelingen van de ziener Visie (KaSyapa) , hoewel meestal niet de demonen (rakshasa) waarvan gezegd wordt dat zij afstammen van Gladhaar (Pulastya).
Sommige van de oude helden, later erkend als incarnaties van Visnu of verbonden met hun legende, kwamen uit de achtergrond van de pre-Vedische cultuur en hebben de verhalen met zich meegedragen van de grote asura’s wiens namen en wijsheid onaangetast waren gebleven.
Verhalen die verwijzen naar de volkeren en de inheemse stammen waarmee de Aryas voor het eerst in conflict kwamen toen zij zich vestigden in Noord India, werden opgenomen in de mythen van de asura’s en de rakshasa. De toespelingen op de rampzalige oorlogen tussen de asuras en de suras, die men overal in de Puranas en de epen aantreft, schijnen vele episoden te omvatten van de strijd van de Arische stammen tegen vroegere bewoners van India. De rakshasa’s verschijnen als guerrilla’s die de offers verstoren. Een rakshasa voert de vrouw van Bhrgu weg, die oorspronkelijk verloofd was met de rakshasa Puloman. Vele Aryas sloten allianties met asuras. Arjuna trouwde met Koning Vasuki’s zuster. Matali’s dochter trouwde met de naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). De naga Taksaka is een intieme vriend van Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca is een zoon van Bhima bij de rakshasi-vrouw Hidimba. Rakshasas en yaksas worden af en toe genoemd als deel uitmakend van het leger van de deva’s. In de oorlog die in de Mahabharata beschreven wordt, steunen sommige asuras de Kurus in de strijd (ibid. 7.4412). De asuras worden vaak gegroepeerd met verschillende Hindoe stammen zoals de Kalinga, de Magadha, de Nagas. Er zijn nu nog Naga-stammen in Assam, en de Asur zijn een primitieve stam van ijzersmeden in centraal India.
Karakteristieken
Mahishasura-standbeeld, Chamundi-heuvels, bij Mysore.
In het algemeen zijn in de vroegste tekst, de Rigveda, de asura’s de baas over morele en sociale verschijnselen. Onder de asura’s bevinden zich Varuna, de beschermer van Rta, en Aryaman, de beschermheer van huwelijken. Omgekeerd hebben de Sura’s de leiding over de natuurverschijnselen. Onder de deva’s zijn de Usha’s, wiens naam “dageraad” betekent, en Indra, de leider van de deva’s. Tegen de tijd dat de Brahmana teksten werden geschreven, was het karakter van de Asura’s echter negatief geworden.
Geschiedenis en etymologie
In latere teksten, zoals de Purana’s en de Itihasas, zijn de deva’s de goede wezens, en de asura’s de slechte. Volgens de Bhagavad Gita (16.6), nemen alle wezens in het universum ofwel de goddelijke kwaliteiten (daivi sampad) ofwel de materiële kwaliteiten (asuri sampad) aan. Het zestiende hoofdstuk van de Bhagavad Gita beschrijft kort de goddelijke kwaliteiten en uitvoerig de materialistische kwaliteiten. Samenvattend zegt de Gita (16.4) dat de asurische kwaliteiten trots, arrogantie, verwaandheid, woede, hardheid en onwetendheid zijn.
P.L. Bhargava zegt,Het woord, Asura, inclusief de varianten, asurya en asura, komt 88 keer voor in de Rigveda, 71 keer in het enkelvoud, vier keer in het dubbel, 10 keer in het meervoud, en drie keer als het eerste lid van een samenstelling. Daarin is de vrouwelijke vorm, asuryaa, tweemaal opgenomen. Het woord, asurya, is 19 keer gebruikt als een abstract zelfstandig naamwoord, terwijl de abstracte vorm, asuratva, 24 keer voorkomt, 22 keer in elk van de 22 keren van één hymne en twee keer in de andere twee hymnen.
Betekenis en verandering
Bhargava gelooft dat, in de meeste oude hymnen, het woord, asura, altijd wordt gebruikt als een bijvoeglijk naamwoord dat “machtig” of “machtig” betekent. In de Rigveda zijn twee grootmoedige koningen, evenals sommige priesters, beschreven als asura’s. Eén hymne vraagt om een zoon die een asura is. In negen hymnen wordt Indra beschreven als asura. Vijf keer wordt gezegd dat hij asurya bezit, en één keer wordt gezegd dat hij asuratva bezit. Agni heeft in totaal 12 asura beschrijvingen, Varuna heeft er 10, Mitra heeft er acht, en Rudra heeft er zes. Bhargava geeft een telling van het woordgebruik voor elke Vedische godheid.
Bhargava stelt bovendien dat het woord langzaam een negatieve connotatie kreeg tegen het einde van de Rigvedische periode. De Avesta, het boek van de Zoroastrians, beschrijft hun oppergod als Ahura Mazda (vergelijk Vedische Asura Medhira) -Machtig en Wijs. Voor hen is het woord Deva (daeuua) negatief. Asura wordt daarom beschouwd als een epitheton. Ravanasura betekent machtige Ravana. Ravana was een Brahmana-Rakshasa (machtige vleesetende demon). Er was geen “Asura Jati” zoals er Rakshasas, Daityas, Devas en Brahmanas waren.
In de muziek
In het Sanskriet betekent sura chromatische muzikale harmonie of, door metonymie, een persoon die kan zingen (en vooral iemand die Vedische poëzie kan zingen) in sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. De term is van toepassing op drie godheden–(Ahura Mazda, Mithra, en Apam Napat). Bovendien is er geen directe tegenstelling tussen de ahura’s en de daeva’s: De fundamentele tegenstelling in Zoroastrisme is niet tussen groepen van godheden, maar tussen asha (waarheid) en druj (valsheid). De relatie tussen de ahura’s en de daeva’s is een uitdrukking van die oppositie: aan de ene kant zijn de ahura’s, net als alle andere yazata’s, verdedigers van asha. Anderzijds zijn de daevas, in de vroegste teksten, godheden die moeten worden verworpen omdat zij worden misleid door “de leugen”. Bijvoorbeeld, in Vendidad (Avestaanse “Wet tegen Daevas”) 10.9 en 19.43, worden Indra en Shiva (Sauru) “vervloekt” door Ahura-mazda: Ahura Mazda antwoordde: ‘Nadat gij deze Thris-amrutas driemaal hebt gezegd, zult gij hardop deze zegevierende, meest helende woorden zeggen: ‘”Ik verdrijf Indra, ik verdrijf Sauru, ik verdrijf de daeva Naunghaithya, uit dit huis, uit dit stadsdeel, uit deze stad, uit dit land; uit het lichaam zelf van de man die door de doden is bezoedeld, uit het lichaam zelf van de vrouw die door de doden is bezoedeld; uit de meester van het huis, uit de heer van het stadsdeel, uit de heer van de stad, uit de heer van het land; uit de hele wereld van de Rechtvaardigheid. (FARGARD 10.9. Formules gereciteerd tijdens het proces van reiniging)
De veronderstelling, betreffende het bestaan van de dichotomie tussen ahuras/asura’s en daevas/devas in de Indo-Iraanse tijd, is uitvoerig besproken door F.B.J. Kuiper. De tweedeling is duidelijk in de vroegste teksten van beide culturen, hoewel noch de asura’s van de Rigveda noch de daeva’s van de Gatha’s “demonen” zijn. Soms werken de godheden echter samen. Niettemin vonden de demonisering van de asura’s in post-Rigvedisch India en de demonisering van de daeva’s in Zoroastrisch Iran “zo laat plaats dat de daarmee samenhangende termen niet kunnen worden beschouwd als een kenmerk van de Indo-Iraanse religieuze dialectologie”.
Oorspronkelijk gepresenteerd in de 19e eeuw maar gepopulariseerd in het midden van de 20e eeuw, was het idee van een prehistorische tegenstelling tussen de asurás en de devás al grotendeels verworpen door Avesta geleerden toen een baanbrekende publicatie (Hale, 1986) aanzienlijke aandacht trok onder Vedische geleerden. Kuiper, en vervolgens Hale, bespraken, “als niemand voor hem” (aldus Insler’s recensie), de attestaties van ásura en zijn derivaten in chronologische volgorde binnen de Vedische teksten, wat leidde tot nieuwe inzichten in hoe de asura’s tot de kwade wezens kwamen die ze vandaag de dag zijn en waarom de vereerde Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan en Parjanya allemaal asura’s zijn zonder demonisch te zijn. Hale’s werk heeft nog meer vragen opgeroepen – zoals hoe de latere dichters het idee over het hoofd konden zien dat de asura’s van de RigVeda allemaal verheven goden zijn.
Na Hale’s ontdekkingen begon Thieme’s eerdere voorstel van één enkele Indo-Iraanse asura wijdverbreide steun te krijgen. In het algemeen (bijzonderheden kunnen verschillen) is het idee als volgt:
- Indo-Iraanse asura werd Varuna in India en Ahura Mazda in Iran.
- Deze godheden zijn het meest verwant aan dat “Asura heerst over de Goden” (AV 1.10.1, cf. RV II.27.10) en erven het epitheton, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri is het vrouwelijke van een bijvoeglijk naamwoord van asura en betekent daarom in de eerste plaats behorend tot of te maken hebbend met demonen en geesten. De term Asuri is een secundair nominaal derivaat van Asura en een persoonsnaam. asur was een titel, of deel van een individuele naam, in de Assyrische koningslijsten na 2000 v. Chr., voorbeeld: Puzhur-Asur (van circa 1975 vC); het Rigvedische gebruik zou volgens Malti Shengde parallel lopen met het Akkadische. Asur, wat de Weldadige betekent, was de nationale god van Assyrië, met de stad Asur genoemd naar de godheid.
Asuri is ook een van de namen van de vrouwelijke godheid, Devi. Andere namen voor de Moedergodin zijn Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, enz. Asuri wordt ook weergegeven als een attribuut, asuri māyā, in een mantra gericht aan de Aardegodin in de Yajurveda. Hoewel de conceptie van Devi en het Mahishasura-verhaal geworteld zou zijn in de Vedische traditie en in de Devī-Māhātmya, zou de Bhāgavata-beweging in de Purana’s en Tantra’s in het Gupta-tijdperk van de renaissance aanvaard zijn geraakt, hetgeen leidde tot een synthese van godheden, zodanig dat de Godin zelf werd opgevat als Vishnu-Maya, en Katyayini geïdentificeerd werd met Narayani. De auteur van Devī-Māhātmya bracht met een zeldzaam vermogen tot synthese verschillende vormen van de Moedergodin-cultus samen die in verschillende regio’s heersten.
De term Asuri werd gebruikt voor Dirghajihvi, een Rakshasi in de Rigveda, die ook als hond wordt vermeld. In de Aitareya Brahmana wordt Maya ook Dirghajihvi genoemd. Vijandig jegens goden en offers, werd Maya door Indra en Sumitra samen gedood tijdens een daad van vermeende vrijerij met Indra. Prithvi Kumar Agrawala was van mening dat de niet-Arische Asura cultus van verering van de moeder-godin, werd geassocieerd met een vruchtbaarheidsmythe zoals blijkt uit de Jaiminiya Brahmana.
De asuriplant (Sinapsis ramosa), een symbool van asura vrouwen, werd naar verluidt als eerste gebruikt als een remedie tegen lepra. In Atharva Veda verwijst Asuri naar een vrouwelijke demon, de vrouw van een asura; en de demonische vrouw was de eerste die een remedie tegen lepra produceerde (Atharva 1.24). Bovendien wordt van de asura’s gezegd dat ze naar de remedie graven (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg veronderstelt dat de demonin Asuri een personificatie van de plant kan zijn. De gewone naam voor de Asuri plant is zwarte mosterd. De plant wordt ook gebruikt als liefdesspreuk door vrouwen om de liefde van een man te verkrijgen, zoals Asuri deed om Indra te verleiden. In Atharva Veda, is de vijfendertigste paricista genoemd Asuri Kalpa een abhichara (ambacht) die diverse riten in verband met de Asuri-plant bevat. De Asuri-Kalpa moet ooit een positie van enig belang hebben ingenomen, aangezien zij wordt vermeld – volgens Weber, Ind. Stud. xiii. 415 – onder de naam Asuriya Kalpa, in de Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. De Asuriya Kalpa is een van de secties van de Angirasa-Kalpa van de Atharva Veda.
Boeddhisme
Asura’s komen ook voor als een type bovennatuurlijk wezen in de traditionele boeddhistische kosmologie.