Vier decennia geleden, deze zondag, gaf ds. Jim Jones, de charismatische leider van een Amerikaanse sekte in de Guyanese jungle, zijn volgelingen de opdracht een Amerikaans congreslid en verscheidene journalisten te vermoorden, en vervolgens massaal zelfmoord te plegen door het drinken van vruchtenpunch met cyanide.
Het bloedbad van Jonestown was, vóór 9/11, het grootste opzettelijke dodelijke incident onder burgers in de Amerikaanse geschiedenis. Meer dan 900 mensen kwamen om, waaronder veel kinderen. Het was ook een verwoestend cultureel trauma: het einde van de laatste stammen van een bepaald soort jaren ’60 idealisme en jaren ’70 radicalisme. De erfenis van Jonestown leeft voort in de ironische uitdrukking “drink de Kool-Aid”. (In werkelijkheid was het Fla-Vor-Aid.)
Hoewel hij later een symbool zou worden van de donkere kant van de tegencultuur aan de westkust, werd Jim Jones geboren in een arm gezin in Indiana. Jones werd beschreven als een intelligent en vreemd kind en voelde zich instinctief aangetrokken tot religie, met name charismatische christelijke tradities zoals het pentecostalisme. Hij zette zijn eerste stappen als straatprediker en was, ongebruikelijk voor die tijd en plaats, een hartstochtelijk voorvechter van rassengelijkheid.
Jones’ eigenzinnige mix van evangelisch christendom, New Age-spiritualiteit en radicale sociale rechtvaardigheid trok een enthousiaste aanhang. Hij noemde zijn ontluikende kerk de Peoples Temple.
Hoewel Jones’ volgelingen later zouden worden gestereotypeerd als sinistere, gehersenspoelde idioten, betoogt de journalist Tim Reiterman in zijn baanbrekende boek over het onderwerp dat velen “fatsoenlijke, hardwerkende, sociaal bewuste mensen waren, sommige hoogopgeleid”, die “hun medemens wilden helpen en God wilden dienen, niet een zelfbenoemde godheid op aarde wilden omhelzen”. De Peoples Temple bepleitte socialisme en een communitair leven en was raciaal geïntegreerd op een uitzonderlijk niveau dat sindsdien zelden is geëvenaard.
In 1965, toen Jones midden 30 was, liet hij de Peoples Temple naar Californië verhuizen. Hij week af van de traditionele christelijke leer, beschreef zichzelf in messianistische termen en beweerde dat hij de reïncarnatie was van figuren als Christus en Boeddha. Hij beweerde ook dat zijn doel altijd al het communisme was geweest en, in een variant op het beroemde gezegde dat religie het “opiaat van de massa” is, dat religie slechts zijn manier was om het marxisme smakelijker te maken.
In de jaren zeventig had de Peoples Temple, nu gevestigd in San Francisco, aanzienlijke politieke invloed gekregen. Jones’ felle pleidooi voor de onderdrukten leverde hem de bewondering op van linkse iconen als Angela Davis en Harvey Milk en de steun van groepen als de Black Panthers – een tragisch misplaatste politieke affiniteit, gezien het feit dat meer dan tweederde van de uiteindelijke slachtoffers van Jonestown Afro-Amerikaans waren.
De Peoples Temple was, zoals David Talbot opmerkt in Salon, deels succesvol omdat het politiek nuttig was: “Jones kon erop rekenen dat hij busladingen gehoorzame, goedgeklede discipelen afleverde bij demonstraties, campagnebijeenkomsten en politieke bijeenkomsten.”
Er waren echter al tekenen die wezen op een sinistere onderstroom in de Peoples Temple. Van volgelingen werd verwacht dat zij zich volledig wijdden aan het utopische project van de kerk: zij leverden hun persoonlijke rijkdom in, werkten lange uren onbetaald voor de kerk en verbraken vaak het contact met hun familie. Van hen werd verwacht dat zij hun kinderen binnen de commune opvoedden. Als blijk van toewijding werd leden van de Peoples Temple gevraagd valse verklaringen te ondertekenen dat zij hun kinderen hadden gemolesteerd, die de kerk bewaarde voor mogelijke chantage.
In zijn studie over Jonestown uit 1980 betoogde de schrijver Shiva Naipaul, jongere broer van VS Naipaul, dat de Peoples Temple in de kern een fundamentalistisch religieus project was – “geobsedeerd door zonde en beelden van apocalyptische vernietiging, autoritair in zijn diepste impulsen, instinctief denkend in termen van de geredden en de verdoemden”.
Het resultaat, schreef Naipaul, “was noch raciale rechtvaardigheid noch socialisme, maar een messiaanse parodie op beide”.
Jones, die al lang geloofde dat de VS gevaar liepen voor een dreigende nucleaire holocaust, was op zoek geweest naar een plek waar zijn kerk “veilig” zou zijn tijdens een apocalyptische gebeurtenis. Een artikel in een tijdschrift over misbruik in de Peoples Temple zette Jones ertoe aan zich elders te vestigen. Hij koos voor Guyana, een voormalige Britse kolonie in Zuid-Amerika met een socialistisch regime dat politiek sympathiek was.
In 1977 verhuisde de Peoples Temple zijn hoofdkwartier naar een afgelegen gebied in de Guyanese wildernis. Hier, zo verklaarde Jones, konden ze een utopische samenleving opbouwen zonder inmenging van regering of media. In de strijd tegen een drukkend tropisch klimaat en beperkte middelen begonnen ze de dichte jungle om te bouwen tot een agrarische gemeenschap, die al snel bekend werd als “Jonestown”.
De kerk gaf de inwoners van Jonestown via megafoons de wijdlopige monologen van Jones terwijl ze aan het werk waren. s Avonds volgden ze verplichte propagandalessen. Het bevel van Jones werd gehandhaafd door gewapende bewakers die de “Rode Brigade” werden genoemd.
Jonestown had weinig reden om bemoeienis te verwachten van Guyana – een “coöperatieve republiek” waarvan de regering de tekenen van de autoritaire en paranoïde neigingen van de sekte gelukkig negeerde. In de VS echter hadden ouders van inwoners van Jonestown – bezorgd over de vreemde brieven, of het gebrek aan brieven, die zij van hun kinderen ontvingen – bij de regering gelobbyd om een onderzoek in te stellen.
Nadat een gezin in de VS een voogdijbevel had gekregen voor een kind in Jonestown, escaleerde de paranoia. De commune werd een gewapend kamp, omsingeld door vrijwilligers met geweren en machetes, die dreigden buitenstaanders tot de dood te bevechten.
Tijdens de (denkbeeldige) belegering spraken Black Panthers Huey Newton en Angela Davis per radiopatch met inwoners van Jonestown om solidariteit te betuigen. Davis vertelde de inwoners van Jonestown dat zij zich in de voorhoede van de revolutie bevonden, en dat zij er goed aan deden zich te verzetten tegen wat zij “een diepe samenzwering” tegen hen noemde.
Op enig moment in deze periode begon Jonestown met oefeningen, de zogenaamde “witte nachten”, waarin de inwoners oefenden in het plegen van massale zelfmoord.
Op aandringen van bezorgde familieleden in de VS organiseerde het Californische congreslid Leo Ryan een delegatie van journalisten en anderen voor een onderzoeksmissie naar Jonestown.
De delegatie arriveerde op 17 november 1978 in Jonestown en kreeg een beleefd gehoor van Jones, maar het bezoek werd op 18 november in allerijl afgeblazen nadat een lid van de commune had geprobeerd Ryan neer te steken. De delegatie ging terug naar de landingsbaan, vergezeld door een dozijn inwoners van Jonestown die hadden gevraagd de commune te verlaten, en geëscorteerd door de waakzame plaatsvervangers van Jones.
De delegaties zijn nooit van de grond gekomen. Toen ze aan boord van de vliegtuigen gingen, trokken hun begeleiders het vuur aan de schenen. Ze schoten Ryan dood, kamden zijn lichaam met kogels om er zeker van te zijn, en doodden vier anderen – waaronder twee fotografen die beelden van de aanval vastlegden voordat ze stierven. Gewonde overlevenden renden of sleepten zich, bloedend, het bos in. (Een van Ryan’s assistenten, Jackie Speier, overleefde vijf geweerschoten en is nu een congreslid dat het 14e district van Californië vertegenwoordigt.)
Terug in Jonestown kondigde Jones aan dat het tijd was om de laatste “witte nacht” te ondernemen. Om onenigheid te voorkomen, vertelde hij de inwoners dat Congreslid Ryan al was vermoord, waarmee het lot van de commune was bezegeld en “revolutionaire zelfmoord” de enige mogelijke uitkomst was.
De mensen van Jonestown, sommige instemmend en sereen, anderen waarschijnlijk gedwongen, stonden in de rij om bekers cyanidepunch en injectienaalden te ontvangen. De kinderen – meer dan 300 – werden het eerst vergiftigd, en zijn huilend en jammerend te horen op de eigen geluidsbanden van de commune, later teruggevonden door de FBI.
Toen Guyanese troepen Jonestown de volgende ochtend bereikten, ontdekten ze een griezelige, stille vergezicht, bevroren in de tijd en bezaaid met lichamen. Een klein aantal overlevenden, voornamelijk mensen die zich tijdens de vergiftiging hadden verstopt, dook op. Een bejaarde vrouw, die tijdens de hele beproeving had geslapen, werd wakker en ontdekte dat iedereen dood was. Jones werd dood aangetroffen na een schijnbaar zelf toegebracht pistoolschot.
Een van de journalisten die op de landingsbaan werd aangevallen, Tim Reiterman van de San Francisco Examiner, overleefde twee schotwonden en schreef vervolgens Raven: The Untold Story of the Rev. Jim Jones and His People, nog steeds beschouwd als de definitieve geschiedenis van de sekte Jones.
Reiterman heeft betoogd dat het onmogelijk is om Jonestown los te zien van de politieke en sociale context. De “Peoples Temple was – zoals vele communes, culten, kerken en sociale bewegingen – een alternatief voor de gevestigde sociale orde, een natie op zichzelf”, schreef hij in Raven. “De Tempel die ik kende werd niet bevolkt door masochisten en halve garen, dus volgde daaruit dat de leden die jaren van arbeid, spaargeld, huizen, kinderen en in sommige gevallen hun eigen leven hadden gegeven, er iets voor terug hadden gekregen.”
Hij “deinsde terug”, voegde Reiterman eraan toe, “wanneer buitenstaanders de houding aannamen dat zij of hun kinderen nooit gek of kwetsbaar genoeg zouden zijn om zich bij zo’n organisatie aan te sluiten. Zulke zelfgenoegzaamheid is zelfbedrog.”
{{topLeft}}
{{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Religion
- Guyana
- Americas
- features
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger