In veel traditionele joodse gemeenschappen dragen vrouwen na het huwelijk een hoofdbedekking. Deze praktijk kent vele vormen: Hoeden, sjaals, en pruiken (vaak aangeduid als sheitels [SHAYtulls) bedekken en onthullen allemaal verschillende lengtes van het haar. Veel vrouwen dragen alleen de traditionele bedekking wanneer ze een synagoge binnengaan of er bidden, en nog anderen hebben de haarbedekking helemaal afgewezen. Wat is de basis voor dit Joodse gebruik, en wat zijn enkele wettelijke en sociale redenen voor de variaties?
Waar komt dit gebruik vandaan
De oorsprong van de traditie ligt in het Sotah-ritueel, een ceremonie die in de Bijbel wordt beschreven en die de trouw test van een vrouw die van overspel wordt beschuldigd. Volgens de Torah ontknoopt de priester het haar van de beschuldigde vrouw als onderdeel van de vernedering die aan de ceremonie voorafgaat (Numeri 5:18). Hieruit concludeert de Talmoed (Ketoeboth 72) dat onder normale omstandigheden haarbedekking een bijbelse verplichting is voor vrouwen.
De Misjnah in Ketoeboth (7:6) impliceert echter dat haarbedekking geen verplichting van bijbelse oorsprong is. Het bespreekt gedragingen die reden zijn voor echtscheiding, zoals, “in het openbaar verschijnen met los haar, weven op de markt, en praten met een man” en noemt deze overtredingen van Dat Yehudit, wat Joodse regel betekent, in tegenstelling tot Dat Moshe, Mozaïsche regel. Deze categorisering suggereert dat haarbedekking geen absolute verplichting is die zijn oorsprong vindt bij Mozes op de Sinaï, maar eerder een norm van bescheidenheid is die door de Joodse gemeenschap werd gedefinieerd.
Na eerst te hebben gesuggereerd dat haarbedekking een bijbelse vereiste is – geworteld in het Sotah-ritueel – en vervolgens te hebben voorgesteld dat het eigenlijk een product is van gemeenschappelijke normen, presenteert de Talmoed (Ketoeboth 72) een compromisstandpunt: Minimale haarbedekking is een Bijbelse verplichting, terwijl verdere normen over hoe en wanneer men zijn haar moet bedekken door de gemeenschap worden bepaald.
Elders in de Talmoed (Berakhot 24a), definiëren de rabbijnen haar als seksueel erotisch (ervah) en verbieden mannen te bidden in het zicht van het haar van een vrouw. De rabbijnen baseren deze inschatting op een bijbels vers: “Uw haar is als een kudde geiten” (Hooglied 4:1), suggererend dat deze lofzang de sensuele aard van haar weerspiegelt. Het is echter belangrijk op te merken dat in deze bijbelse context de minnaar ook het gezicht van zijn geliefde prijst, dat de rabbijnen vrouwen niet verplichten te bedekken. Hoewel niet iedereen het daarmee eens is, legt de laatmiddeleeuwse Duitse commentator Mordechai Ben Hillel Hakohen, bekend als de Mordechai, uit dat deze rabbijnse definities van bescheidenheid – ook al zijn ze afgeleid van een bijbels vers – gebaseerd zijn op subjectieve gemeenschappelijke normen die met de tijd kunnen veranderen.
Historisch gezien bedekten vrouwen in de talmoedische periode waarschijnlijk wel hun haar, zoals blijkt uit verschillende anekdotes in de rabbijnse literatuur. Bava Kama (90a) bijvoorbeeld vertelt een anekdote over een vrouw die een civiele procedure aanspant tegen een man die er de oorzaak van was dat zij haar haar in het openbaar moest bedekken. De rechter lijkt de kant van de vrouw te kiezen omdat de man een sociale norm overtrad. Een ander vignet in de Talmoed beschrijft een vrouw wier zeven zonen allen Hogepriester waren. Toen haar gevraagd werd hoe zij zulke zonen verdiende, legde zij uit dat zelfs de muren van haar huis nooit haar haar zagen (Yoma 47a). Het laatste verhaal is een verhaal van extreme vroomheid, die elke wet of gemeenschapsconsensus te boven gaat; het eerste geval kan ook een historisch feit uit de praktijk weergeven en weerspiegelt evenmin noodzakelijkerwijs een religieuze verplichting.
Door de Middeleeuwen heen versterkten de Joodse autoriteiten de praktijk van het bedekken van het haar van vrouwen, gebaseerd op de verplichting die is afgeleid uit het Sotah-verhaal. Maimonides neemt haarbedekking niet op in zijn lijst van de 613 geboden, maar hij bepaalt wel dat het huis verlaten zonder chador, de gemeenschappelijke standaard van bescheidenheid in Arabische landen, reden is voor echtscheiding (Huwelijkswetten 24:12). De Sjoelchan Aruch schrijft voor dat zowel gehuwde als ongehuwde vrouwen hun haar in het openbaar moeten bedekken (Even Haezer 21:2), maar de Asjkenazische regels benadrukken dat deze verplichting alleen geldt voor gehuwde vrouwen. De Zohar verankert de traditie verder door het mystieke belang te beschrijven van vrouwen die ervoor zorgen dat er geen enkele haar te zien is.
Verschillende Interpretatie in de Moderne Tijd
Vandaag de dag bedekken vrouwen in de meeste Conservatieve en Reform-gemeenschappen hun haar niet op dagelijkse basis, hoewel in sommige synagogen vrouwen nog steeds hun hoofd bedekken tijdens het gebed. Een reformatorisch responsum (1990) verklaart: “Wij Reform Joden maken krachtig bezwaar tegen deze eis voor vrouwen, die hen in een inferieure positie plaatst en hen voornamelijk in een seksuele rol ziet.”
Zowel de Conservatieve als de Reformbeweging staan toe, en moedigen in sommige gevallen aan, dat vrouwen hun hoofd bedekken als ze bidden of Torah leren, vanwege de eis om een kippah te dragen. Deze uitspraken halen hoofdbedekking uit de sfeer van vrouwelijke seksuele bescheidenheid, en definiëren het in plaats daarvan als een rituele praktijk – voor zowel mannen als vrouwen – die respect en bewustzijn van God daarboven betekent.
In de hedendaagse Orthodoxe wereld beschouwen de meeste rabbijnen haarbedekking als een verplichting die voor alle getrouwde vrouwen geldt; er is echter variatie in de vorm die dit aanneemt. Sommigen beweren dat vrouwen al hun haar moeten bedekken, bijvoorbeeld de Misjna Berurah verbiedt een man te bidden in het bijzijn van zijn vrouw als er iets van haar haar te zien is.
LeES: It’s Yelp for Sheitels – the First-Ever Wig Review Site
Andere orthodoxe rabbijnse figuren hebben gesuggereerd dat haar niet langer als erotisch wordt gedefinieerd in onze tijd, omdat de meeste vrouwen in de samenleving hun haar niet in het openbaar bedekken. Gebaseerd op deze logica concludeert de Arukh HaShulhan dat het mannen niet langer verboden is om te bidden in de aanwezigheid van het haar van een vrouw, en Rav Moshe Feinstein oordeelde dat vrouwen een handbreed haar mogen tonen.
Een paar orthodoxe rabbijnen in het begin van de 20e eeuw rechtvaardigden de beslissing van vrouwen om hun haar helemaal niet te bedekken, waaronder de Marokkaanse opperrabbijn in de jaren zestig, HaRav Mashash, en de minder bekende Amerikaanse Modern Orthodoxe rabbijn, Isaac Hurwitz – hoewel zij kritiek kregen voor deze mening. In hun geschriften nemen zij systematisch de hierboven onderzochte bronnen onder de loep en tonen aan dat die bronnen een sociale norm van bescheiden kleding beschrijven, maar geen wettelijke vereiste.
“Nu alle vrouwen het erover eens zijn,” schreef rabbijn Mashash, “dat het bedekken van iemands haar geen kwestie van bescheidenheid is en het blootshoofds gaan geen vorm van gebrek aan respect is – in feite is het tegendeel waar: Onbedekt haar is de pracht, glorie, schoonheid en grootsheid van de vrouw, en met onbedekt haar is zij trots voor haar man, haar minnaar – het verbod wordt uit principe ontworteld en wordt toelaatbaar gemaakt.”
Wat vrouwen doen
Hoewel slechts enkele traditionele rabbijnen de wet op de haarbedekking hebben geherinterpreteerd, hebben vrouwen door de generaties heen op eigen initiatief actie ondernomen. De eerste opstand ontstond in de jaren 1600, toen Franse vrouwen pruiken begonnen te dragen om hun haar te bedekken. Rabbijnen verwierpen deze praktijk, zowel omdat het leek op de hedendaagse niet-Joodse stijl als omdat het in hun ogen onbescheiden was voor een vrouw om een mooie haardos te dragen, zelfs als het een pruik was. De gewoonte om een pruik te dragen sloeg echter aan en, misschien ironisch, is het vandaag de dag gebruikelijk in veel chassidische en ultra-orthodoxe gemeenschappen. In sommige van deze gemeenschappen is het de gewoonte dat vrouwen een extra bedekking over hun pruik dragen, om ervoor te zorgen dat niemand het voor natuurlijk haar aanziet.
Toen de algemene gewoonte om het hoofd in het openbaar te bedekken in de westerse cultuur in de afgelopen eeuw vervaagde, begonnen veel orthodoxe vrouwen ook blootshoofds te gaan. Ondanks rabbinale adviezen die het tegendeel beweren, beschouwden deze vrouwen haarbedekking als een kwestie van gewoonte en cultuur.
Veel vrouwen die hun haar blijven bedekken, doen dat niet om de traditionele reden van bescheidenheid. Sommige vrouwen zien hoofdbedekking bijvoorbeeld als een teken van hun huwelijkse staat en bedekken hun haar daarom niet in hun eigen huis. Anderen dragen slechts een kleine symbolische hoofdbedekking terwijl ze veel van hun haar laten zien. Ook in veel gemeenschappen hebben vrouwen volhard in het alleen in de synagoge bedekken van hun haar.
In de laatste decennia is er een interessante trend onder vrouwen die de Joodse rechtsbronnen zelf hebben leren kennen, als gevolg van de vooruitgang in het onderwijs voor vrouwen, en hebben besloten om een strikte houding aan te nemen ten opzichte van haarbedekking, in plaats van de meer toegeeflijke normen te volgen van de gemeenschappen van hun ouders. Een heel boek, Hide and Seek (2005), vertelt de verhalen van deze vrouwen.
Modesty, als joodse waarde, wordt voortdurend verfijnd en geherdefinieerd door joodse vrouwen en hun gemeenschappen. Net zoals sommige vrouwen ervoor hebben gekozen om haarbedekking als een teken van bescheidenheid te demotiveren, kunnen vrouwen in andere gemeenschappen ervoor kiezen om het te omarmen, waardoor een meer traditionele gemeenschappelijke norm wordt ontwikkeld en versterkt. Aangezien bescheidenheid subjectief wordt gedefinieerd, kan de gemeenschap waartoe men wenst te behoren een grote rol spelen bij het bepalen van de praktijk. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past