1. We redeneren van nature inductief: We gebruiken ervaring (of zintuiglijk bewijs) om overtuigingen te onderbouwen die we hebben over dingen die we niet hebben waargenomen.
Hume vraagt zich af of dit bewijs eigenlijk wel goed bewijs is: kunnen we onze feitelijke praktijk om tot overtuigingen te komen over niet-waargenomen dingen in de wereld, rationeel rechtvaardigen? (Hume, pp. 193-4; Salmon, p. 230)
Salmon’s urn voorbeeld (p. 231):
We hebben een urn vol met ballen. Nadat we een paar van de zwarte ballen hebben geproefd, die allemaal naar drop smaken, leiden we af dat alle zwarte ballen in de urn naar drop moeten smaken.
Het argument:
(1) Sommige zwarte ballen uit deze urn zijn waargenomen.
(2) Alle waargenomen zwarte ballen uit deze urn zijn naar drop gesmaakt.
(3) Daarom zijn alle zwarte ballen in deze urn naar drop gesmaakt.
1) Dit is een inductieve generalisatie: we leiden af dat alle leden van een bepaalde klasse zullen lijken op degenen die we werkelijk hebben waargenomen.
2) Er zijn ook inductieve voorspellingen (veronderstellingen over toekomstige gebeurtenissen, gebaseerd op onze ervaring met gebeurtenissen in het verleden). Gelooft u bijvoorbeeld dat als ik in de lucht spring, dat ik dan de ruimte in vlieg? Waarom niet?
3) Er zijn ook oorzakelijke generalisaties. Hume zegt dat we de verborgen causale vermogens van bepaalde dingen (p. 195 – b.v. de koudheid van ijs, of de voedende kracht van brood) niet kunnen vaststellen door ze nauwkeurig te onderzoeken. In plaats daarvan leiden we deze vermogens af uit onze ervaring met dat soort dingen.
2. Maar merk op dat het inductieve argument hierboven van het zintuiglijke bewijs naar de algemene conclusie niet logisch gegarandeerd is. Het is geen “demonstratief” argument (Salmon, p. 232); het is mogelijk dat de conclusie onjuist is, zelfs als de premissen waar zijn (bijvoorbeeld, stel dat er een zwarte knikker op de bodem van de urn ligt – of Hume’s voorbeelden van eieren, p. 198).
Maar toch denken we niet dat het argument logisch misleidend is; de redenering is hier behoorlijk goed – hoewel niet gegarandeerd waar, lijkt de conclusie nog steeds ondersteund door het bewijsmateriaal, en lijkt dus op zijn minst waarschijnlijk waar te zijn.
3. Om het bovenstaande argument te veranderen in een dat duidelijk aanvaardbaar is, lijkt men zich stilzwijgend te baseren op een of ander inductief principe – in die zin dat gelijksoortige effecten voortkomen uit gelijksoortige oorzaken (Hume, p. 197) of dat er een uniformiteit in de natuur is (Salmon, p. 233).
In het geval van het urnen-voorbeeld hierboven, lijkt onze redenering te berusten op een impliciete vooronderstelling als:
(*) Twee ballen in deze urn met dezelfde kleur zullen dezelfde smaak hebben.
Maar hoe kunnen we dan dit principe van de uniformiteit van de natuur rechtvaardigen?
1) Het is niet per definitie waar (wat Hume een “relatie van ideeën” noemt). De negatie ervan – dat de waarheid niet op het verleden zal lijken – is geen logische tegenspraak. (p. 197)
2) Dus als het waar moet zijn, moet het zijn wat Hume een “kwestie van feit” noemt. Onze kennis van zulke voorwaardelijke waarheden kan alleen gebaseerd zijn op onze ervaring. Maar het principe van de gelijkvormigheid van de natuur is niet iets waarvan we gewoon kunnen “zien” dat het waar is. Als gevolg daarvan lijkt het erop dat we alleen inductief bewijs kunnen hebben om het te ondersteunen. Het lijkt er dus op dat de enige manier waarop we iets als het inductieve principe zouden kunnen rechtvaardigen, inductie is. Maar dit lijkt gewoon “flagrant cirkelvormig”. (Hume, p. 198; Salmon, p. 233)
Wat is er dan zo mis met deze circulariteit (die Salmon “regel circulariteit” noemt – p. 236)?
1) Het lijkt erop dat als je inductief redeneren zou kunnen rechtvaardigen, waarom zouden paragnosten dan niet in een kristallen bol kunnen kijken om de methode van het gebruik van kristallen bollen om kennis te verwerven te “rechtvaardigen”? (p. 234)
2) Of, gebruikmakend van precies hetzelfde “inductieve” bewijs dat je hebt dat contra-inductief redeneren niet werkt, waarom zou een “contra-inductivist” de contra-inductieve methode niet contra-inductief kunnen rechtvaardigen? (p. 236)
Merk op dat men het er algemeen over eens is dat inductief redeneren een veel betere staat van dienst heeft dan contra-inductief redeneren (b.v. de “gambler’s fallacy”). Net zoals een inductivist hieruit de conclusie zou trekken dat inductief redeneren altijd beter zal werken dan contra-inductief redeneren, zou de contra-inductivist de tegenovergestelde conclusie trekken: dat contra-inductief redeneren nu waarschijnlijker dan ooit tevoren succesvoller zal zijn dan inductief redeneren. Inductief redeneren heeft tot nu toe gewoon enorm veel geluk gehad, dat nu wel eens zuur zou kunnen worden.
4. Uiteindelijk wanhoopt Hume. Hij ziet geen manier om inductief redeneren rationeel te rechtvaardigen.
Dit is een vorm van scepticisme (over inductief verworven overtuigingen): We hebben geen kennis die we geneigd zijn te denken dat we hebben. Onze overtuigingen die door inductief redeneren tot ons komen, zijn in werkelijkheid niet rationeel te rechtvaardigen.
Er zijn nog andere vormen van scepticisme (waarvan we sommige al zijn tegengekomen, en andere later nog zullen tegenkomen).
5. De betekenis van het probleem (Salmon, pp. 148-50): Veel van onze alledaagse overtuigingen over hoe de wereld werkt, inclusief vrijwel al onze wetenschappelijke redeneringen, zijn gebaseerd op inductie. Hume toont aan dat al deze zogenaamde “kennis” uiteindelijk zonder basis is (en dus mogelijk helemaal geen kennis is). Dit zou enigszins verontrustend moeten zijn, want per slot van rekening willen we graag denken dat het geloof in de wetenschap en haar methoden meer is dan louter bijgeloof, dat het veel beter gerechtvaardigd is dan, laten we zeggen, het staren in kristallen bollen.
6. Hume’s “Sceptische Oplossing:”
We kunnen niet echt anders dan inductief redeneren. Een wezen dat “zuiver rationeel” was, zou nooit overtuigingen vormen op basis van inductie, en zou dus nooit generalisaties maken of voorspellingen doen over de toekomst. Maar natuurlijk zou zo’n wezen onmogelijk zijn weg kunnen vinden in de wereld. (Probeer maar eens auto te rijden zonder inductieve voorspellingen te doen – hoe zou je het stuurwiel moeten richten?)
Dus heeft de natuur, door de werking van gewoonte en gewoonte (p. 200), bepaald dat wij inductieve gevolgtrekkingen maken.
Dus hoewel wij de ware causale krachten van dingen of het verloop van de toekomst niet echt kunnen kennen, kunnen wij wel de gewoonten of gewoonten kennen die onze geest heeft gevormd door zijn ervaringen.
Op dit punt neemt Hume een “sceptische oplossing” voor het probleem: de strategie hier is om uitspraken over zaken waarvan de scepticus beweert dat we er geen kennis van kunnen hebben, te vertalen in uitspraken over zaken waarvan onze kennis niet in twijfel wordt getrokken.
Dus uitspraken over de causale krachten van dingen moeten echt worden opgevat als uitspraken over de verbanden in onze geest tussen de ideeën over die dingen.
Hume is beroemd om zijn discussies over de beperkingen van of uitdagingen voor de rede en om zijn sceptische oplossingen voor deze uitdagingen.