Jainisme

Jainisme is een van de oudste religies ter wereld. De naam komt van jiva (ziel of levenskracht, maar wordt, met hoofdletter, ook aangeduid als Spirituele Overwinnaar) omdat het stelt dat alle levende wezens een onsterfelijke ziel bezitten die altijd heeft bestaan en altijd zal blijven bestaan en dat iemands ziel uit het lijden kan worden bevrijd door zelfdiscipline in het naleven van de Jain leerstellingen. Het ontstond in Noord-India en verspreidde zich van daaruit naar het zuiden, maar hoe het begon is onduidelijk.

De stichter ervan wordt vaak, onnauwkeurig, aangeduid als de wijze Vardhamana (beter bekend als Mahavira, l. ca. 599-527 v. Chr.), maar hij is in feite slechts de 24e tirthankara (“voorvader bouwer”) van het Jainisme. Net zoals de Hindoes geloven dat de Veda’s altijd hebben bestaan en alleen op een bepaald moment in het verleden werden “gehoord” en opgeschreven, zo beweren de Jains dat hun leefregels eeuwig zijn, door 23 wijzen door de tijd heen erkend, om tenslotte door Mahavira in zijn huidige vorm te worden vastgesteld.

Het is een niet-theïstische religie in die zin dat het geen geloof in een scheppergod voorstaat, maar in hogere wezens (deva’s), die sterfelijk zijn, en in het concept van karma dat iemands huidige leven en toekomstige incarnaties stuurt; de deva’s hebben echter geen macht over een persoon en worden niet om leiding of hulp gevraagd bij het bevrijden van iemands zelf van karmische gebondenheid. In het Jainisme is het aan elk individu om verlossing te bereiken – gedefinieerd als bevrijding uit de cyclus van wedergeboorte en dood (samsara) – door zich te houden aan een strikte spirituele en ethische gedragscode. Deze code is gebaseerd op de Vijf Geloften (verwoord in het basiswerk, de Tattvartha Sutra):

• Ahimsa (geweldloosheid)
• Satya (de waarheid spreken)
• Asteya (niet stelen)
• Brahmacharya (kuisheid of trouw aan een echtgenoot)
• Aparigraha (niet-gebondenheid)

De Vijf Geloften sturen iemands gedachten en gedrag, omdat men gelooft dat, zoals men denkt, zo zal men doen. Het is daarom niet voldoende zich te onthouden van geweld, liegen of stelen; men moet zelfs niet aan zulke dingen denken. Als men zich aan deze discipline houdt, zal men uit de kringloop van samsara ontsnappen en bevrijding bereiken. Als men dit eenmaal heeft bereikt, wordt men een tirthankara, een “doorwaadbare plaatsbouwer” (als in, iemand die een doorwaadbare plaats of brug over een rivier bouwt) die anderen kan laten zien hoe men veilig de stromen van het leven kan oversteken door begeerte af te werpen, zichzelf te bevrijden van onwetendheid, en de verleidingen van de wereld te weerstaan. In het Jainisme wordt lijden veroorzaakt door onwetendheid over de ware aard van de werkelijkheid, en bevrijding wordt bereikt door spiritueel ontwaken en vervolgens de waarheid te leven die men zich heeft gerealiseerd.

Mahavira’s ontwikkeling van het geloof was een reactie op een algemene beweging in India in de 5e en 4e eeuw v.Chr. van religieuze hervormingen als reactie op het Hindoeïsme, het dominante geloof in die tijd, waarvan sommige denkers vonden dat het niet aansloot bij de spirituele en fysieke behoeften van de mensen. Naast het jainisme werden er in die tijd vele andere filosofieën of religieuze systemen ontwikkeld (waaronder Charvaka en het boeddhisme) die een tijdlang bloeiden en daarna ofwel terrein wonnen of faalden. Het Jainisme was in staat te overleven en aanhangers aan te trekken door de koninklijke bescherming van politieke machten zoals het Mauryaanse Rijk (322-185 v. Chr.), overleefde later de vervolgingen onder verschillende Moslim heersers van de 12e-16e eeuw n. Chr., en weerstond ook de pogingen van Christelijke missionarissen in de 19e eeuw n. Chr. om door te gaan als een levendig geloof tot op de dag van vandaag.

Origins & Ontwikkeling

Het geloofssysteem dat uiteindelijk zou uitgroeien tot het Hindoeïsme (voor aanhangers bekend als Sanatan Dharma, “Eeuwige Orde”) arriveerde in de Indus Vallei ergens vóór het 3e millennium v. Chr. toen een coalitie van Arische stammen vanuit Centraal Azië naar de regio migreerde. Aryan verwees naar een klasse van mensen, niet naar een nationaliteit, en betekende “vrij” of “nobel”. De term werd tot in de 19e en 20e eeuw niet in verband gebracht met Kaukasiërs, en beweringen over een oude “Arische Invasie” van mensen met een lichte huidskleur zijn al lang in diskrediet gebracht. Deze Ariërs brachten het Sanskriet met zich mee en na assimilatie met de inheemse bevolking werd dit de taal van hun heilige teksten, de Veda’s, die de basis vormen van het Hindoeïsme.

Aanmeld je voor onze wekelijkse e-mail nieuwsbrief!

Een vroege versie van het Hindoeïsme was het Brahmanisme, dat beweerde dat het universum en de wereld functioneerden volgens eeuwige regels die in gang waren gezet door een wezen dat zij Brahman noemden en dat er niet alleen voor zorgde dat alles functioneerde zoals het deed, maar dat het zelf de absolute werkelijkheid was. Deze werkelijkheid – het Universum – “sprak” bepaalde waarheden die uiteindelijk werden “gehoord” door oude wijzen en opgeschreven in het Sanskriet, de Veda’s, die ergens tussen ca. 1500 – ca. 500 v. Chr. werden opgesteld. De Veda’s werden gezongen door de Hindoe priesters, die ze interpreteerden voor het volk, maar de meerderheid kon het Sanskriet niet begrijpen, en deze praktijk – en het vermeende probleem – gaf aanleiding tot religieuze hervormingsbewegingen.

De filosofische/religieuze geloofssystemen die hieruit voortkwamen vielen in twee categorieën uiteen:

• Astika (“er bestaat”) die de Veda’s accepteerde als de hoogste spirituele autoriteit
• Nastika (“er bestaat niet”) die de autoriteit van de Veda’s en van de Hindoe priesters verwierp

De drie nastika scholen die zich in deze periode verder ontwikkelden waren Charvaka, het Boeddhisme, en het Jainisme. Het jaïnisme werd verdedigd door de spirituele asceet Vardhamana, die bekend werd als Mahavira (“Grote Held”), maar de gebeurtenissen in zijn leven zijn, afgezien van dit feit, weinig bekend. Zijn geboorteplaats, invloedssfeer en plaats van overlijden worden allemaal betwist. Men zegt dat hij opgroeide als zoon van rijke ouders die stierven toen hij 28 of 30 jaar oud was en dat hij op dat moment afstand deed van zijn rijkdom en alle wereldse bezittingen en de volgende twaalf jaar het leven van een religieuze asceet leidde. Na het realiseren van de ware aard van de ziel en het bereiken van alwetendheid (kevalajnana) werd hij erkend als een spirituele veroveraar (Jina) en tirthankara, waarna hij begon met het prediken van de Jain visie.

Volgens het geloof van Jain, was Mahavira echter niet de stichter van het geloof, maar slechts de zoveelste in een lange rij van verlichte wijzen die hun onwetendheid hadden afgeschud en zich bewust waren geworden van de ware aard van de werkelijkheid en de ziel. De voorschriften van het jainisme, zo wordt beweerd, zijn eeuwig; zij werden nooit door een sterveling ingewijd, maar alleen “ontvangen” door de 24 verlichte wijzen die ze aan anderen doorgaven. Zoals opgemerkt, is dit dezelfde bewering die door Hindoes wordt gedaan met betrekking tot de Veda’s. De geleerde Jeffrey D. Long zegt hierover:

Misschien zijn beide tradities gelijktijdig en onafhankelijk van elkaar ontstaan, vanuit plaatsen van oorsprong in verschillende regio’s van het subcontinent, via een proces van dialoog en wederzijdse transformatie en synthese dat tot op heden voortduurt. (Jainisme, 56)

Hoewel algemeen wordt aangenomen dat het Jainisme zich uit het Hindoeïsme heeft ontwikkeld, wordt deze bewering door de Jains zelf verworpen, hoewel ze door Hindoes en verschillende godsdienstgeleerden wordt gehandhaafd.

Geloof

Jainisme stelt dat alle levende wezens worden bezield door een onsterfelijke ziel die gevangen zit in de cyclus van wedergeboorte en dood veroorzaakt door karmische materie die zich heeft opgehoopt door iemands daden in het verleden. Iemands aanvankelijke geestelijke toestand trok deze karmische materie aan op dezelfde manier als een boekenplank stof verzamelt. Als deze materie zich eenmaal aan de ziel heeft gehecht, is men gebonden aan incarnatie na incarnatie op het wiel van samsara, waardoor men blind wordt voor de werkelijke aard van de ziel en de werkelijkheid. De geleerde John M. Koller geeft commentaar op de Jain visie op de ziel:

De essentie van de ziel (jiva) is leven en haar voornaamste kenmerken zijn perceptie, kennis, gelukzaligheid en energie. In haar zuivere staat, wanneer zij niet met materie is verbonden, is haar kennis alwetend, haar gelukzaligheid zuiver en haar energie onbeperkt. Maar de materie die de ziel belichaamt bezoedelt haar gelukzaligheid, belemmert haar kennis, en beperkt haar energie. Daarom wordt materie gezien als een bindmiddel dat de ziel bindt. Het woord voor materie, pudgala (massa-energie) is afgeleid van pum, dat “samenkomen” betekent en gala, dat “uit elkaar vallen” betekent, en onthult de Jain opvatting van materie als datgene wat gevormd wordt door de samenvoeging van atomen en vernietigd wordt door hun uiteenvallen. Materie verwijst zowel naar de massa der dingen als naar de energiekrachten die deze massa structureren en haar in haar verschillende vormen maken en opnieuw maken. Het woord “karma” betekent “maken”, en in het jainisme verwijst het naar het maken en opnieuw maken van de karmische materie die de ziel belichaamt… Deze opvatting van karma als een materiële kracht onderscheidt de jain-opvatting van andere Indiase opvattingen die karma slechts als een psychologische of metafysische kracht beschouwen. (33)

In het hindoeïsme en het boeddhisme wordt karma opgevat als actie – die ofwel bevrijding bevordert ofwel iemand nauwer aan samsara bindt – terwijl het in het jainisme een natuurlijke functie is van de interactie van de ziel met de werkelijkheid. De ziel wordt vertroebeld, net als stof dat een voorwerp vertroebelt, kan haar ware aard niet herkennen, en aanvaardt door deze onwetendheid de illusie van het leven in plaats van de werkelijkheid ervan en veroordeelt zichzelf tot lijden en dood.

Een interessant aspect van het geloof – dat ook door Charvaka werd aangehangen – is een nadruk op de beperkingen van het perspectief en daarmee op het onvermogen van wie dan ook om een volledig objectieve waarheid te stellen. De Jains gebruiken de gelijkenis van de olifant en de vijf blinde mannen om dit probleem te illustreren. Elk van de blinde mannen, door de koning opgeroepen om een olifant te definiëren die voor hen staat, raken verschillende delen van het dier aan en komen tot hun eigen conclusies. Voor de een, die de oren aanraakt, is een olifant een grote waaier; voor een ander, die een poot aanraakt, is het een stevige paal; voor weer een ander, die de zijkant aanraakt, is het een muur, enzovoort. Elke blinde wordt beperkt door perspectief en individuele interpretatie op dezelfde manier als elk menselijk wezen wordt beperkt door de grenzen van wat hij kan begrijpen in zijn dromende staat van subjectieve waarden, onwetendheid en illusie.

Om te ontwaken en bevrijding van materie te bereiken, moet men de Vijf Geloften afleggen en dan de handelingen verrichten die daaruit voortvloeien. Deze daden leiden iemand op een 14-traps pad van onwetendheid en gebondenheid naar verlichting en vrijheid.

Geschriften, Secten, & Praktijken

Dit pad wordt gesuggereerd door de Jain geschriften – de Agama’s en, volgens sommigen, Purva’s – waarvan wordt aangenomen dat ze zijn “gehoord” vanuit het universum en mondeling van generatie op generatie zijn doorgegeven door de tirthankaras. Naast de Tattvartha Sutra (samengesteld in de 2e-5e eeuw na Chr.) zijn er ook andere geschriften, die niet door alle Jains worden aanvaard, zoals de Upangas, Chedasutras, Mulasutras, Prakinasutras, en Culikasutras die door mondelinge overlevering zijn overgeleverd totdat ze op schrift zijn gesteld. Lang commentaar:

Het probleem met mondelinge overlevering is dat, als degenen die de kennis van een tekst in hun geest meedragen sterven voordat zij die kennis aan anderen doorgeven, of nadat zij die kennis slechts gedeeltelijk hebben doorgegeven, die kennis voor altijd verloren is gegaan. Het is niet anders dan in een situatie waarin elk exemplaar van een bepaald boek wordt vernietigd…Dit schijnt de situatie te zijn geweest van de vroege Jain gemeenschap en de reden waarom uiteindelijk de beslissing werd genomen om hun tekstuele traditie in een geschreven vorm te gieten. (Jainisme, 64)

Jains zijn verdeeld in twee primaire sekten (hoewel er ook andere zijn), de Digambara (“hemels gekleed”) en de Svetambara (“wit gekleed”) waarvan de opvattingen over het geloof aanzienlijk verschillen in die zin dat de Digambara meer orthodox zijn, de gezaghebbende Svetambara canon van het schrift verwerpen, geloven dat alleen mannen bevrijding kunnen bereiken en dat vrouwen daarvoor moeten wachten tot zij als man geïncarneerd zijn, en dat hun monniken naakt gaan en zelfs de noodzaak van kleding afwijzen, in overeenstemming met de traditie dat Mahavira en zijn eerste 11 discipelen niets bezaten en niets droegen. De Svetambara geestelijken dragen witte, naadloze kleding, geloven dat zij het grootste deel van de oorspronkelijke geschriften die door Mahavira zijn overgeleverd hebben behouden, en erkennen dat vrouwen net zo goed als mannen de bevrijding kunnen bereiken.

Deze bevrijding, wordt, zoals gezegd, bereikt in 14 stappen die zijn gebaseerd op de geschriften en de Vijf Geloften:

• Stadium 1: De ziel verkommert in duisternis, onwetend van haar ware aard, en een slaaf van passies en illusie.
• Stadium 2: de ziel vangt een glimp op van de waarheid, maar is te verstrikt in illusie om deze vast te houden.
• Stadium 3: de ziel herkent haar eigen gebondenheid en probeert zich los te maken, maar is nog steeds gebonden aan gehechtheden en illusie en valt terug naar Stadium 1.
• Stadium 4: de ziel, die haar gebondenheid heeft herkend, verlangt ernaar zich weer los te maken, maar onderdrukt, in plaats van haar gehechtheden te elimineren, en blijft dus gebonden.
• Stadium 5: De ziel heeft een flits van verlichting en begrijpt dat zij de Vijf Geloften moet afleggen en zich daaraan moet houden om zichzelf uit de gebondenheid te bevrijden.
• Stadium 6: De ziel is in staat haar gehechtheden en hartstochten tot op zekere hoogte te beteugelen door de discipline van de Vijf Geloften.
• Stadium 7: De ziel overwint spirituele lethargie en wordt gesterkt door meditatie en het in acht nemen van de Vijf Geloften. Zelfbewustzijn groeit, evenals een grotere visie op de aard van de ziel zelf en de werkelijkheid.
• Stadium 8: Pijnlijk karma wordt verwijderd, zelfbeheersing geperfectioneerd, en dieper begrip bereikt.
• Stadium 9: Meer karmische schuld wordt geëlimineerd door bewust te leven en een groter spiritueel inzicht wordt bereikt.
• Stadium 10: In dit stadium heeft men gehechtheden bijna volledig geëlimineerd, maar is men nog steeds gehecht aan het concept van zijn lichaam-als-zijn-zelf. Dit wordt opgevat als “hebzucht naar een lichaam”, die men moet overwinnen om vooruitgang te boeken.
• Stadium 11: Hier werkt men aan het elimineren van de identificatie van het zelf met het lichaam en het loslaten van alle andere gehechtheden. Men erkent de vergankelijke aard van de mensen en voorwerpen waaraan men gehecht is en laat ze los.
• Stadium 12: Alle karma-producerende hartstochten zijn op dit punt geëlimineerd, met inbegrip van iemands gehechtheid aan het lichaam.
• Stadium 13: Men erkent volledig de aard van de werkelijkheid en van de ziel, en houdt zich bezig met diepe meditatie om zich terug te trekken uit alle activiteit die zou kunnen resulteren in karma-producerende passies en terugval naar een eerder stadium.
• Stadium 14: Als men de dood nadert, is men bevrijd van alle karmische schuld en ervaart men de bevrijding van moksha, volledig begrip, wijsheid, en totale vrijheid van gebondenheid. De ziel is bevrijd en zal nooit meer op het aardse vlak geïncarneerd worden om lijden en dood te ervaren.

Voor sommige mensen, zoals de tirthankara’s, wordt Stadium 14 lang voor de dood bereikt (wanneer zij nirvana, bevrijding, bereiken) en zij worden erkend als Spirituele Veroveraars (zij hebben zichzelf volledig beheerst) en “doorwaadbare bouwers” die vervolgens anderen leren hoe te doen wat zij hebben gedaan. De sleutel tot dit meesterschap is de combinatie van geloof, kennis en actie die bekend staat als de Ratnatraya of Drie Juwelen:

• Trouw Geloof
• Rechte Kennis
• Puur Gedrag

Trouw Geloof is natuurlijk het geloof in de geldigheid van de Jain visie; Rechte Kennis is het begrip van de werkelijke aard van de ziel en de werkelijkheid; Puur Gedrag is het trouw handelen naar de eerste twee. Dit omvat een respect voor alle levende wezens en de natuurlijke wereld, wat het vegetarisme van de Jains bepaalt. Jains, in het bijzonder Jain monniken, zullen voorzichtig het pad voor zich schoonvegen zodat ze niet per ongeluk op een insect stappen en zullen gezichtsmaskers dragen om te voorkomen dat ze iets inademen, zodat zelfs de kleinste levende wezens er geen schade van ondervinden. Een diep respect voor de natuur en het leven van alle levende en levenloze wezens en aspecten van het leven maakt integraal deel uit van de Jain visie.

Jain Symbool

Deze visie wordt geïllustreerd in het Jain symbool van de afbeelding van de urn-vormige vorm met één punt bovenaan, drie eronder, het hakenkruis, en de hamsa (opgeheven handpalm) met de mandala in het midden en de inscriptie. Dit symbool is niet oud, maar werd in 1974 CE gecreëerd, op de 2500ste verjaardag van Mahavira’s nirvana, om de volheid van het Jain geloofssysteem weer te geven.

De urnvormige afbeelding stelt het universum voor, de punt bovenaan symboliseert bevrijding uit slavernij, de drie punten eronder vertegenwoordigen de Drie Juwelen, het hakenkruis – een oud symbool van transformatie voordat het in de 20e eeuw door de nazi-partij van Duitsland werd overgenomen – symboliseert de vier staten van bestaan: Hemelse geesten, mensen, demonische geesten, en sub-menselijke geesten zoals planten en insecten, allen op het wiel van samsara.

Het hakenkruis is ook geïnterpreteerd om het ware karakter van de ziel te vertegenwoordigen: grenzeloze energie, grenzeloos geluk, grenzeloze kennis, en grenzeloze waarneming en inzicht. De hamsa-afbeelding symboliseert de moed en toewijding van geweldloosheid en de mandala suggereert samsara, terwijl de inscriptie in de handpalm wordt vertaald als “Zielen verlenen elkaar dienst” of “Het leven is verbonden door wederzijdse ondersteuning en onderlinge afhankelijkheid”, omdat de Jains geloven dat al het leven heilig is en elk aspect van de natuurlijke wereld het grootste respect, liefde en koestering verdient.

Conclusie

De Jain traditie stelt dat Chandragupta Maurya een discipel werd van de wijze Bhadrabahu (l. ca. 367 – ca. 298 v. Chr.), die de laatste monnik was die de volledige mondelinge kennis van de geschriften behield voordat deze werden opgeschreven. Chandragupta begunstigde het jainisme ter ere van Bhadrabahu en hielp de religie te vestigen, net zoals zijn kleinzoon, Ashoka de Grote (r. 268-232 BCE), zou doen voor het boeddhisme. Latere Hindoe vorsten steunden het Jainisme en gaven zelfs opdracht tot het bouwen van tempels. Siddhartha Gautama, de Boeddha (l. ca. 563-483 v. Chr.), een jongere tijdgenoot van Mahavira, beoefende Jain ascese voordat hij verlichting bereikte en zijn eigen geloofssysteem vormde.

Tussen de 12e en 16e eeuw n. Chr. werden de Jains vervolgd door de binnenvallende Moslims, die hun tempels verwoestten of in moskeeën veranderden en Jain monniken vermoordden. Zelfs de lang gekoesterde waarde van Jain geweldloosheid werd opgeschort in gevallen waarin men zichzelf, zijn familie of een heilige plaats moest verdedigen tegen aanvallen van Moslims. In de 19e eeuw interpreteerden Britse missionarissen het Jainisme als een sekte van het Hindoeïsme (wat aanleiding gaf tot de vandaag de dag nog steeds herhaalde bewering dat het Jainisme zich uit het Hindoeïsme heeft ontwikkeld) en zij probeerden de Jains samen met de rest van de bevolking te bekeren, zonder veel succes.

Het Jainisme overleefde deze beide pogingen tot uitroeiing en bleef gedijen in India, om zich uiteindelijk te verspreiden naar andere landen over de hele wereld. Hoewel de meeste Jains nog steeds in India wonen, zijn er wereldwijd ongeveer 5 miljoen aanhangers, van Australië tot Europa, Japan en de Verenigde Staten. De meeste beroemde Jain tempels zijn nog steeds in India te vinden, zoals de Ranakpu Tempel of de Dilwara Tempel in Rajasthan of de grootse Gomateshwara Tempel in Karnataka – met het grootste monolithische standbeeld ter wereld – of de Hanumantal Tempel in Jabalpur, waar elk jaar de geboortedag van Mahavira wordt gevierd. Jains eren de tirthankaras of acharya (een van de vijf opperste deva’s en, geïncarneerd, de stichter van een kloosterorde) tijdens regelmatige erediensten en moedigen elkaar aan in het geloof.

Veel van de tempels in India zijn vanwege hun verschillende associaties beroemde bedevaartsoorden voor Jains, maar ook elders in de wereld vervullen tempels een belangrijke functie. Het Jain Centrum van Amerika, in Queens, New York, huisvest de Mahavir en de Adinath Tempels en is een brandpunt van aanbidding voor de plaatselijke Jain gemeenschap. Via deze en andere plaatsen zet het Jainisme zijn visie van geweldloosheid, zelfdiscipline en respect voor alle levende wezens voort in het heden, net als in het oude verleden.