The First Amendment Encyclopedia

Christian Scientists – leden van de Church of Christ, Scientist – zijn een kerkgenootschap dat genezing leert door gebed, in plaats van traditionele geneeskunde en medische therapieën.

Dit geloof heeft geresulteerd in een aantal rechtszaken tegen ouders van zieke kinderen omdat zij er niet in zijn geslaagd een goede medische behandeling voor hen te verzekeren. (Vergelijkbare zaken zijn voor de rechter gekomen tegen Jehova’s Getuigen die bloedtransfusies voor hun kinderen weigeren.

Christian Scientists omhelzen genezing door gebed

Een exact overzicht van het aantal beoefenaars is onbekend, omdat het de in Boston gevestigde kerk verboden is ledencijfers te publiceren volgens het Handboek van de Moederkerk, regels voor intern bestuur geschreven door Mary Baker Eddy, die de kerk in 1879 stichtte.

Het concept van genezing door gebed is afgeleid van Eddy’s volharding dat het lichaam van een mens niet echt is. Daarom kan ziekte niet echt bestaan. Ziekte is eerder een symptoom van verkeerde gedachten. Gebed is het middel waarmee de geest dergelijke gedachten verwerpt en, wanneer het op de juiste wijze is afgestemd op de Goddelijke Geest, volledige genezing zal laten plaatsvinden. Om te leren genezen door gebed, moet een gelovige een door de kerk goedgekeurde cursus in metafysische gebedsgenezing volgen.

Voorbeelden hebben over het algemeen het recht van volwassenen vastgesteld om hun eigen medische beslissingen te nemen, maar rechtbanken zijn minder terughoudend om een dergelijke keuze te bekrachtigen wanneer deze kan resulteren in schade aan kinderen.

Staten verlenen religieuze vrijstelling van wetten op medische behandeling van kinderen

Door de veroordeling in 1967 van Dorothy Sheridan uit Cape Cod wegens onvrijwillige doodslag omdat zij geen medische hulp had gezocht voor haar vijfjarige dochter, heeft de kerk gelobbyd om in Massachusetts vrijstelling te krijgen van de wetten op medische verwaarlozing door de staat. In 1971 werd een vrijstelling verleend die nog steeds van kracht is.

In 1974 vaardigde het Ministerie van Volksgezondheid, Onderwijs en Welzijn een verordening uit waarin werd geëist dat staten ofwel vrijstellingen van wetten voor medische behandeling van kinderen op basis van religieuze vrijstelling zouden aannemen, ofwel federale fondsen zouden verliezen. Het resultaat was dat 44 staten uiteindelijk wetten aannamen die ouders toestonden medische behandeling te weigeren op grond van hun lidmaatschap van kerken die medische behandeling mijden.

In 1983 nam het Ministerie van Volksgezondheid, op aanwijzing van het Congres, het initiatief om de aanneming van dergelijke maatregelen vrijwillig te maken. Bij gebrek aan een federale uitspraak is de mate waarin leden aansprakelijk kunnen worden gesteld voor het niet zoeken van medische hulp overgelaten aan de staten, waarvan de rechtbanken controversiële en tegenstrijdige uitspraken hebben gedaan.

Veroordeelde ouders voor kinderverwaarlozing bij weigering behandeling te zoeken

De kwestie kwam in 1984 opnieuw aan het licht door de dood van Robyn Twitchell in Massachusetts. Nadat de tweejarige was overleden aan een verstopte darm, werden haar ouders aangeklaagd en uiteindelijk veroordeeld wegens onvrijwillige doodslag door verwaarlozing.

In plaats van het risico te lopen dat het vonnis in hoger beroep zou worden bekrachtigd en een juridisch precedent zou worden, koos de kerk ervoor om niet in hoger beroep te gaan, wat gebaseerd zou zijn geweest op haar bewering dat de ouders technisch gezien waren vrijgesteld van een dergelijke vervolging vanwege hun religieuze leer.

William en Christine Hermanson uit Florida waren aangeklaagd en veroordeeld wegens kindermishandeling en moord in de derde graad, omdat zij hadden geweigerd hun dochter, een diabetespatiënt, die in 1986 was overleden, insuline toe te dienen. Het Hooggerechtshof van de staat vernietigde hun veroordeling echter op grond van het feit dat de wettelijke bevoegdheden voor religieuze vrijstellingen zodanig met elkaar in tegenspraak waren dat een “gewoon mens” niet adequaat zijn of haar verantwoordelijkheid volgens de wet kon bepalen.

Het Hooggerechtshof van Californië daarentegen vertoonde een andere neiging bij de uitspraak in de geconsolideerde zaken van Laurie Walker, Elliot en Lisa Glaser, en Mark en Susan Rippberger, die allen afzonderlijk waren aangeklaagd en veroordeeld voor de dood van hun respectieve kinderen.

Hooggerechtshof zegt dat godsdienstvrijheid eindigt bij het in gevaar brengen van het leven van een kind

In de herziening van Walker v. State of California in 1988 oordeelde het Hooggerechtshof van de staat dat beoefenaars van gebedsgenezing de last dragen om te bepalen wanneer zij niet langer beschermd worden door hun religieuze vrijstelling.

Tot nu toe is de enige actie van het Amerikaanse Hooggerechtshof in deze arena niet gunstig geweest voor de Christian Scientists.

In 1993 kende de rechtbank van Minnesota Douglas Lundman $1.De kerk ging in beroep tegen de beslissing.

Het Hof verwierp de zaak en schreef: “Hoewel men vrij is te geloven wat men wil, houdt de vrijheid van godsdienst op wanneer iemands gedrag in strijd is met de wet, bijvoorbeeld door het leven van een kind in gevaar te brengen.”

Dit artikel werd oorspronkelijk gepubliceerd in 2009. Thurman Hart is docent politieke wetenschappen aan de New Jersey City University.

Stuur feedback op dit artikel