Onderzoek waarvoor vivisectietechnieken nodig zijn die niet op een andere manier kunnen worden uitgevoerd, wordt vaak onderworpen aan een externe ethische toetsing bij conceptie en uitvoering, en in veel rechtsgebieden is het gebruik van anesthesie wettelijk verplicht voor elke operatie die bij gewervelde dieren pijn kan veroorzaken.
In de Verenigde Staten vereist de Animal Welfare Act expliciet dat bij elke procedure die pijn kan veroorzaken “kalmerende middelen, analgetica en anesthetica” worden gebruikt, met uitzonderingen wanneer dat “wetenschappelijk noodzakelijk” is. De wet geeft geen definitie van “wetenschappelijke noodzaak” of regelt specifieke wetenschappelijke procedures, maar de goedkeuring of afwijzing van individuele technieken in elk door de federale overheid gefinancierd laboratorium wordt per geval bepaald door het Institutional Animal Care and Use Committee, waarin ten minste één dierenarts, één wetenschapper, één niet-wetenschapper en één andere persoon van buiten de universiteit zitting hebben.
In het Verenigd Koninkrijk moet voor elk experiment waarbij vivisectie wordt toegepast, een vergunning worden aangevraagd bij de Home Secretary. De Animals (Scientific Procedures) Act 1986 “schrijft uitdrukkelijk voor dat, bij het bepalen of een vergunning voor een experimenteel project wordt verleend, “de minister de waarschijnlijke nadelige gevolgen voor de betrokken dieren moet afwegen tegen het voordeel dat hieruit kan voortvloeien.”
In Australië schrijft de Code of Practice “voor dat alle experimenten moeten worden goedgekeurd door een ethische commissie voor dierproeven” waarin zitting hebben “een persoon die belang heeft bij het welzijn van dieren en niet in dienst is van de instelling die het experiment uitvoert, en een extra onafhankelijke persoon die niet betrokken is bij dierproeven.”
Anti-vivisectionisten hebben een rol gespeeld bij de opkomst van de dierenwelzijns- en dierenrechtenbewegingen, met het argument dat dieren en mensen dezelfde natuurlijke rechten hebben als levende wezens, en dat het inherent immoreel is om pijn of letsel toe te brengen aan een ander levend wezen, ongeacht het doel of het potentiële voordeel voor de mensheid.
Vivisectie en anti-vivisectie in de 19e eeuwEdit
Bij de eeuwwisseling van de 19e eeuw onderging de geneeskunde een transformatie. De opkomst van ziekenhuizen en de ontwikkeling van meer geavanceerde medische instrumenten, zoals de stethoscoop, zijn slechts enkele van de veranderingen op medisch gebied. Er was ook een toenemend besef dat de medische praktijken moesten worden verbeterd, aangezien veel van de huidige therapieën gebaseerd waren op onbewezen, traditionele theorieën die de patiënt al dan niet hadden geholpen te genezen. De vraag naar een meer doeltreffende behandeling deed het accent verschuiven naar onderzoek met het doel de ziektemechanismen en de anatomie te begrijpen. Deze verschuiving had een paar gevolgen, waaronder de toename van experimenten met patiënten, wat leidde tot een aantal morele vragen over wat aanvaardbaar was in klinische proeven en wat niet. Een gemakkelijke oplossing voor het morele probleem was het gebruik van dieren in vivisectie-experimenten, om menselijke patiënten niet in gevaar te brengen. Dit had echter zijn eigen set van morele obstakels, wat leidde tot de anti-vivisectie beweging.
François Magendie (1783-1855)Edit
Een polariserende figuur in de anti-vivisectie beweging was François Magendie. Magendie was een fysioloog aan de Académie Royale de Médecine in Frankrijk, opgericht in de eerste helft van de 19e eeuw. Magendie deed verschillende baanbrekende medische ontdekkingen, maar was veel agressiever dan sommige van zijn andere tijdgenoten met zijn gebruik van dierproeven. De ontdekking van de verschillende functies van de dorsale en ventrale spinale zenuwwortels werd bijvoorbeeld gedaan door zowel Magendie als een Schotse anatoom genaamd Charles Bell. Bell gebruikte een bewusteloos konijn vanwege “de langdurige wreedheid van de dissectie”, waardoor hij miste dat de dorsale wortels ook verantwoordelijk waren voor zintuiglijke informatie. Magendie, aan de andere kant, gebruikte bewuste, zes weken oude puppies voor zijn eigen experimenten. Hoewel Magendie’s aanpak meer een inbreuk was op wat we tegenwoordig dierenrechten zouden noemen, gebruikten zowel Bell als Magendie dezelfde rechtvaardiging voor vivisectie: de kosten van dierenlevens en experimenten waren het meer dan waard ten bate van de mensheid.
Velen beschouwden Magendie’s werk als wreed en onnodig martelend. Een kanttekening hierbij is dat Magendie veel van zijn experimenten uitvoerde vóór de komst van anesthesie, maar zelfs nadat ether was ontdekt, werd het niet gebruikt in een van zijn experimenten of lessen. Zelfs in de periode vóór de anesthesie spraken andere fysiologen hun afkeer uit over de manier waarop hij zijn werk verrichtte. Een van die bezoekende Amerikaanse fysiologen beschrijft de dieren als “slachtoffers” en het klaarblijkelijke sadisme dat Magendie tentoonspreidde wanneer hij zijn lessen gaf. De wreedheid in dergelijke experimenten leidde er zelfs toe dat Magendie een belangrijke rol ging spelen in de wetgeving voor dierenrechten. Hij werd in Groot-Brittannië zo veracht dat zijn experimenten werden aangehaald bij het opstellen van de Cruel Treatment of Cattle Act 1822 en de Cruelty to Animals Act 1876.
David Ferrier en de Wet op wreedheid tegen dieren 1876Edit
De Britse Wet op de wreedheid tegenover dieren van 1876 bepaalde dat men alleen vivisectie op dieren mocht uitvoeren met de juiste vergunning van de staat, en dat het werk dat de fysioloog deed origineel en absoluut noodzakelijk moest zijn. De aanzet tot deze wetgeving werd gegeven door de fysioloog David Ferrier. Ferrier was een pionier in het begrijpen van de hersenen en gebruikte in 1873 dieren om aan te tonen dat bepaalde plaatsen in de hersenen correspondeerden met lichaamsbewegingen elders in het lichaam. Hij bracht deze dieren in slaap, en liet ze met een sonde onbewust bewegen. Ferrier was succesvol, maar velen hekelden zijn gebruik van dieren voor zijn experimenten. Sommige van deze argumenten kwamen uit een religieus standpunt. Sommigen waren bezorgd dat Ferrier’s experimenten God zouden scheiden van de geest van de mens in de naam van de wetenschap. Een deel van de anti-vivisectiebeweging in Engeland had zijn wortels al religies die een wantrouwen hadden tegen de wetenschap, alleen maar versterkt door de recente publicatie van Darwin’s evolutietheorie in 1859.
Beide partijen waren niet blij met de manier waarop de Wet op de Dierenmishandeling (Wreedheid tegen Dieren Wet) van 1876 werd aangenomen. De wetenschappelijke gemeenschap had het gevoel dat de regering hun mogelijkheden om te concurreren met het snel oprukkende Frankrijk en Duitsland met nieuwe voorschriften beperkte. De anti-vivisectiebeweging was ook ongelukkig, maar omdat zij meenden dat het een concessie aan de wetenschappers was om vivisectie überhaupt toe te staan. Ferrier zou de anti-vivisectiebeweging in Groot-Brittannië blijven kwellen met zijn experimenten toen hij een debat voerde met zijn Duitse tegenstander, Friedrich Goltz. Ferrier stelde een aap voor en Goltz een hond, die beiden reeds geopereerd waren. Ferrier won het debat, maar had geen vergunning, waardoor de anti-vivisectiebeweging hem in 1881 voor de rechter daagde. Ferrier werd niet schuldig bevonden, omdat zijn assistent degene was die opereerde, en zijn assistent wel een vergunning had. Ferrier en zijn praktijken kregen publieke steun, waardoor de anti-vivisectiebeweging in rep en roer raakte. Zij voerden het morele argument aan dat gezien de recente ontwikkelingen, wetenschappers zich aan extremere praktijken waagden om “de kreupele, de stomme, de idioot, de veroordeelde, de pauper, te opereren om het “belang” van experimenten te vergroten”.