Ali był kalifem w latach 656-661 CE, co było jednym z najtrudniejszych okresów w historii muzułmańskiej i zbiegło się z pierwszą muzułmańską wojną domową. Panował nad imperium Rashidun, które rozciągało się od wschodnich granic Persji do zachodnich granic Egiptu. Wielu muzułmanów uważa jego rządy za islamski styl sprawiedliwości i tolerancji z jednej strony i twardego przestrzegania prawa islamskiego z drugiej.
Wybór na kalifa
Po zabójstwie trzeciego kalifa, Uthmana Ibn Affana, rebelianci musieli wybrać nowego kalifa. Wybór ten napotkał jednak na pewne trudności. Rebelianci byli podzieleni na kilka grup składających się z Muhajerin, Ansar, Egipcjan, Kufanów i Basntes. Było trzech kandydatów: Ali, Talhah i Al-Zubayr. Najpierw odwołali się do Alego i poprosili go o przyjęcie kalifatu. Również niektórzy Towarzysze Muhammada próbował namówić go do przyjęcia urzędu. Ale on odmówił i odpowiedział: „Zostaw mnie i szukać kogoś innego. Mamy do czynienia z kwestią, która ma (kilka) twarze i kolory, które ani serca mogą stać ani inteligencja może zaakceptować. Chmury unoszą się nad niebem, a twarze nie są dostrzegalne. Powinniście wiedzieć, że gdybym wam odpowiedział, prowadziłbym was tak, jak wiem i nie dbałbym o to, co ktoś mógłby powiedzieć lub nadużyć. Jeśli mnie opuścicie, to jestem taki sam jak wy. Możliwe, że posłuchałbym i byłbym posłuszny komukolwiek, kogo uczyniłbyś odpowiedzialnym za swoje sprawy. Jestem lepszy dla ciebie jako doradca niż jako szef.
Wtedy rebelianci zaoferował kalifatu do Talhah i Al-Zubayr i niektórych innych towarzyszy, ale odmówili go też. Dlatego zagrozili, że jeśli mieszkańcy Medyny nie wybiorą kalifa w ciągu jednego dnia, będą zmuszeni podjąć jakieś drastyczne działania. W celu rozwiązania impasu wszyscy muzułmanie zebrali się w Meczecie Proroka w dniu 18 czerwca 656 roku. (19 Dhu al-Hijjah 35AH.), aby wybrać kalifa. Ali odmówił przyjęcia kalifatu przez fakt, że ludzie, którzy naciskali na niego najmocniej byli buntownikami, dlatego też początkowo odmówił. Kiedy jednak znani towarzysze Mahometa, jak również ludzie mieszkający w Medynie namawiali go, w końcu się zgodził. Według narracji Abu Mekhnaf’a Talhah był pierwszym wybitnym towarzyszem, który złożył przyrzeczenie, ale inne narracje twierdzą, że nie zrobili tego lub nawet ktoś ich do tego zmusił. Jednak on i Al-Zubayr później twierdzili, że zrobili to niechętnie, ale Ali odrzucił to twierdzenie i powiedział, że zrobili to dobrowolnie. Mudelong uważają, że siła nie była używana do nakłaniania ludzi do złożenia przyrzeczenia, a oni przyrzekali publicznie w meczecie.
Podczas gdy przytłaczająca większość ludzi, którzy mieszkali w Medynie, jak również buntownicy złożyli swoje przyrzeczenie, niektóre znaczące postacie tego nie zrobiły. Umajjadzi, krewni Uthmana, uciekli do Lewantu lub pozostali w swoich domach, a później odrzucili legitymację Alego. Sa`ad ibn Abi Waqqas byli nieobecni, a Abdullah ibn Umar wstrzymał się od złożenia przyrzeczenia, ale obaj zapewnili Alego, że nie zrobią nic przeciwko Alemu.
Another prominent figure who was in Mecca at that time and later opposed Ali, was A'isha, Muhammad's widow.
Panowanie jako kalif
Dziedziny imperium Rashidun pod rządami czterech kalifów. Podzielona faza odnosi się do kalifatu Alego.
Na początku Ali powiedział ludziom, że polityka muzułmańska była nękana przez niezgodę i niezgody, a on chce oczyścić islam z wszelkiego zła, na które cierpiał. Następnie ostrzegł wszystkich zainteresowanych, że nie będzie tolerował żadnych rozruchów, a wszyscy uznani za winnych wywrotowych działań będą traktowani surowo. Radził ludziom, aby zachowywali się jak prawdziwi muzułmanie.
Jednak wkrótce przekonał się, że jest bezradny i jest więźniem ludzi, którzy nie są mu posłuszni. Kalifat przyszedł do niego jako dar buntowników, a on nie miał wystarczającej siły, aby ich kontrolować lub ukarać. Kiedy niektórzy prosili Alego, by ukarał tych, którzy zabili Uthmana, Ali odpowiedział: „Jak mam na to siłę, podczas gdy ci, którzy go napadli, są u szczytu swej potęgi. Oni mają wyższość nad nami, a nie my nad nimi. „Podczas gdy A’isha, Talhah, Al-Zubayr i Umayyad szczególnie Muawiyah I chciał zemścić się za śmierć Uthmana i ukarać zamieszki, które go zabiły. Jednak niektórzy historycy uważają, że używają tej kwestii do poszukiwania swoich ambicji politycznych ze względu na to, że znaleźli kalifat Alego przeciwko własnym korzyściom.
Skoro Ali został kalifem, zwolnił gubernatorów prowincji, którzy zostali mianowani przez Uthmana, i zastąpił ich zaufanymi pomocnikami. Działał wbrew radom Mughraha ibn Shobah i Ibn Abbasa, którzy doradzali mu ostrożne postępowanie. Madelung mówi, że Ali był głęboko przekonany o swojej racji i religijnej misji, niechętny kompromisom w imię politycznej celowości, gotowy walczyć z przytłaczającymi przeciwnościami. Muawiyah, krewny Uthmana i gubernator Lewantu odmówił podporządkowania się rozkazom Alego – jedyny gubernator, który to uczynił.
Po bitwie pod Bassorah Ali przeniósł swoją stolicę z Medyny do Kufy, muzułmańskiego miasta garnizonowego w Iraku. Kufa była w środku ziemi islamskiej i miała strategiczną pozycję.
Ali wierzył, że ludzie i gubernatorzy mają prawa nad sobą, a Bóg stworzył te prawa tak, aby zrównać je ze sobą. Największy z tych praw, że Allah uczynił obowiązkowe jest prawo władcy nad rządzonymi i prawo rządzonych nad władcą. Jeśli rządzeni wypełniają prawa władcy, a władca wypełnia ich prawa, wtedy prawo osiąga pozycję honoru wśród nich, drogi religii stają się ustalone, znaki sprawiedliwości stają się ustalone i sunnah zyskuje walutę. Napisał wskazówki dla swoich urzędników, które jasno pokazują, jaką formę reżimu chciał wprowadzić. Nie miał to być reżim, którego urzędnicy mieli przewagę i byli tuczeni na publicznych pieniądzach. To miał być reżim, w którym rządzeni i podatnicy byli w cenie. Ono być ich wygoda che the Państwo funkcjonować. Ono być dobrobyt-państwo pracować wyłącznie dla dobrobyt the ludzie żyć pod swój reguła, reżim dokąd the bogaty móc bogaty podczas gdy the biedny robić biedny; reżim dokąd kanon religia utrzymywać równowagę między the rządzić i the władca. Poprosił ludzi, aby nie mówić z nim, jak mówili z okrutnymi gubernatorami i być z nim szczery.
Ali miał zdecydowane przekonania, że nie powinien zaczynać wojny z innymi muzułmanami, ale kiedy wróg zaczął to jego armia nie cofnie się, chyba że chcieli zaatakować ponownie. Rozkazał swoim żołnierzom, by nie zabijali tego, kto zostałby ranny, lub nie byłby w stanie się bronić, lub uciekłby z pola bitwy i odniósł obrażenia, chciał też, by jego wojownicy nie ranili kobiet.
Pierwsza Fitna
Bitwa pod Siffin, ilustracja z XIX-wiecznego manuskryptu autorstwa Muhammada Rafi Bazila. Na górze i na dole ilustracji znajdują się perskie wiersze.
Pierwsza Fitna, 656-661 CE, nastąpiła po zabójstwie kalifa Uthmana Ibn Affana, trwała podczas kalifatu Alego, a zakończyła się, ogólnie rzecz biorąc, objęciem kalifatu przez Muawiyaha. Ta wojna domowa jest często nazywana Fitną i uważana za koniec wczesnej jedności islamskiej ummah (narodu). Ali był najpierw przeciwstawiony przez frakcję prowadzoną przez Talhah, Al-Zubayr i żonę Mahometa, Aisha bint Abu Bakr. Grupa ta była znana jako nieposłuszni (Nakithin) przez swoich wrogów. Najpierw zebrali się w Mekce, a następnie przeniósł się do Basry z nadzieją znalezienia niezbędnych sił i środków do mobilizacji ludzi w tym, co jest teraz Irak. Rebelianci zajęli Basrę, zabijając wielu ludzi. Kiedy Ali poprosił ich o posłuszeństwo i przysięgę wierności, odmówili. Obie strony spotkały się w bitwie pod Bassorah (bitwa pod Wielbłądem) w 656 roku, gdzie Ali wyszedł zwycięsko.
Potem mianował Ibn Abbasa gubernatorem Basry i przeniósł swoją stolicę do Kufy. Później został wyzwany przez Muawiyah I, gubernatora Lewantu i kuzyna Uthmana, który odrzucił żądania Alego o wierność i wezwał do zemsty za Uthmana. Ali rozpoczął z nim negocjacje w nadziei na odzyskanie jego wierności, ale Muawiyah nalegał na autonomię Lewantu pod jego rządami. Muawiyah odpowiedział mobilizując swoich lewantyńskich zwolenników i odmawiając złożenia hołdu Alemu pod pretekstem, że jego kontyngent nie uczestniczył w jego wyborach. Obie armie obozowały pod Siffinem przez ponad sto dni, większość tego czasu spędzając na negocjacjach. Mimo, że Ali wymienił kilka listów z Muawiyah, nie był w stanie go odwołać, ani przekonać do złożenia przysięgi wierności. Potyczki między stronami doprowadziły do bitwy pod Siffinem w 657 roku. Po tygodniu walk, po których nastąpiła gwałtowna bitwa znana jako laylat al-harir (noc zgiełku), armia Muawiyaha była już na skraju rozgromienia, gdy Amr ibn al-Aas doradził Muawiyahowi, by jego żołnierze zawiesili mushaf (pergaminy z wersetami Koranu lub jego kompletne kopie) na swoich włóczniach, aby wywołać niezgodę i zamieszanie w armii Alego.
Obydwie armie zgodziły się w końcu rozstrzygnąć sprawę, kto powinien być kalifem w drodze arbitrażu. Odmowa największego bloku w armii Alego do walki była decydującym czynnikiem w jego akceptacji arbitrażu. Pytanie, czy arbiter będzie reprezentował Alego czy Kufanów, spowodowało dalszy rozłam w armii Alego. Asz’ath ibn Qays i kilku innych odrzuciło nominowanych przez Alego, `Abd Allaha ibn `Abbas i Malika al-Ashtar, i nalegało na Abu Musę Asz’ariego, który był przeciwny Alemu, ponieważ wcześniej uniemożliwił ludziom wspieranie go. W końcu Ali został nakłoniony do zaakceptowania Abu Musy. Niektórzy ze zwolenników Alego, znani później jako Kharijici (schizmatycy), sprzeciwili się tej decyzji i zbuntowali się, a Ali musiał walczyć z nimi w bitwie pod Nahrawan. Arbitraż doprowadził do rozpadu koalicji Alego i niektórzy uważają, że taki był zamiar Muawiyaha.
Armia Muawiyaha najechała i splądrowała miasta, czemu gubernatorzy Alego nie mogli zapobiec, a ludzie nie poparli go w walce z nimi. Muawiyah obezwładnił Egipt, Jemen i inne obszary.
Ta wojna domowa stworzyła trwałe podziały w społeczności muzułmańskiej, a muzułmanie byli podzieleni co do tego, kto miał prawowite prawo do zajmowania kalifatu.
Śmierć
Dziewiętnastego Ramadanu, gdy Ali modlił się w meczecie w Kufie, charydżyta Abd-al-Rahman ibn Muljam zamordował go uderzeniem swojego pokrytego trucizną miecza. Ali, zraniony przez trujący miecz, żył jeszcze dwa dni i zmarł 21 dnia Ramadanu w mieście Kufa w 661 r. CE.
Ali nakazał swoim synom, aby nie zabijali grupy ludzi. Ponieważ akt został wykonany przez jednego członka grupy Kharijite, a nie wszystkie z nich, musieli zemścić tylko morderca. W ten sposób później Hasan spełnił Qisas i zabił ibn Muljam.
W tych dwóch dniach podyktował swój testament domownikom „Moja rada dla was jest taka, że nie powinniście uważać nikogo za współpracownika Pana, bądźcie mocni w swojej wierze, że jest jeden i tylko jeden Allah. Nie marnuj wiedzy danej ci przez Muhammada i nie poddawaj się i zniszczyć jego Sunnah . Zachowaj te dwa filary islamu w górze. Jeśli będziecie postępować zgodnie z moimi radami to nie można was winić za uszkodzenie lub zniszczenie religii.”
Pogrzeb
Rawze-e-Sharif, Błękitny Meczet, w Mazari Sharif, Afganistan – gdzie według mniejszości muzułmanów pochowany jest Ali ibn Abi Talib
Wielu szyitów wierzy, że Ali nie chciał, aby jego grób został zbezczeszczony przez jego wrogów i z tego powodu poprosił swoich przyjaciół i członków rodziny, aby pochowali go w tajemnicy. Ten sekretny grób miał zostać ujawniony później podczas kalifatu Abbasydów przez Ja’far al-Sadiq, szóstego szyickiego Imama. Większość szyitów przyjmuje, że Ali został pochowany w Grobowcu Imama Alego w Meczecie Imama Alego w dzisiejszym mieście Najaf, które wyrosło wokół meczetu i sanktuarium zwanego Masjid Ali.
Jednakże inna historia, zazwyczaj podtrzymywana przez Afgańczyków, odnotowuje, że jego ciało zostało zabrane i pochowane w afgańskim mieście Mazari Sharif w słynnym Błękitnym Meczecie lub Rawze-e-Sharif.